Stellen Sie sich einen heiligen Text vor, der eine hitzige Debatte auslöst, die seit Jahrtausenden nachhallt und zwei große Glaubensrichtungen spaltet. Ein einziger Vers aus der hebräischen Bibel, Jesaja 7,14, steht im Mittelpunkt dieser Debatte. Christen interpretieren diesen Vers -wenn auch nicht nur- als göttliche Verheißung der jungfräulichen Geburt Jesu, die ein Eckpfeiler des Glaubens des Neuen Bundes ist; jüdische Gelehrte behaupten jedoch, dass er missverstanden und seine Bedeutung durch Übersetzung und Zeit verzerrt wurde. Wo liegt die Wahrheit? Lassen Sie uns dieses Rätsel gemeinsam lösen. Sie werden angenehm überrascht sein.
Der fragliche Vers lautet im hebräischen Original:
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא, לָכֶם–אוֹת: הִנֵּה הָעַלְמָה, הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן, וְקָרָאת שְׁמוֹ, עִמָּנוּ אֵל
Christliche Bibeln, wie beispielsweise die Elberfelder, übersetzen dies wie folgt:
„Darum wird der Herr selbst euch ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und wird seinen Namen Immanuel nennen.“ (Jesaja 7,14)
In jüdischen Übersetzungen ist die Bedeutung eine andere:
„Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, die junge Frau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie wird ihm den Namen Immanuel geben.“ (Jesaja 7,14, JPS)
Das Matthäusevangelium verbindet diesen Vers ausdrücklich mit der Geburt Jesu:
„Dies alles geschah aber, damit erfüllt würde, was der Herr durch den Propheten gesagt hat: ‚Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Immanuel geben‘, was übersetzt bedeutet: ‚Gott mit uns‘.“ (Matthäus 1,22-23)
Gegen eine solche Auslegung durch Matthäus gibt es zwei Einwände. Erstens bezog sich die Prophezeiung auf ein Ereignis, das 700 bis 800 Jahre vor Jesus stattfinden sollte. Zweitens verwendet Matthäus die falsche Übersetzung „Jungfrau“, die eigentlich mit „junge Frau“ übersetzt werden müsste.
Erster Einwand
Die Prophezeiung wurde König Ahas von Juda (ca. 735–715 v. Chr.) während des Syro-Ephraimischen Krieges gegeben, als Juda mit einer Invasion durch Syrien (Aram) und Israel (Ephraim) konfrontiert war. Rezin von Aram und Pekah von Israel griffen Jerusalem an, scheiterten jedoch (Jesaja 7,1). Das Zeichen bezog sich auf die unmittelbare Krise Ahas‘, nicht auf die 700–800 Jahre später (die Zeit Jesu). Das Kind (möglicherweise Jesajas Sohn Maher-Shalal-Hash-Baz in Jesaja 8 oder Hiskia) symbolisierte die baldige Befreiung durch Gott. Einige Ausleger argumentieren, dass die Prophezeiung zwischen Ahas eigener Zeit und der Zeit Jesu hin und her wechselt, weil das Hebräische vom Singular „du” (König Ahas) zum Plural „ihr” (Haus Davids) wechselt. Unter anderem wird die Idee vertreten, dass Jesaja eine doppelte Erfüllung voraussah: Es gab eine Erfüllung zu Lebzeiten von König Ahas und dann eine weitere zur Zeit Christi. Aber spiegeln diese Erklärungen Matthäus‘ Verständnis der jüdischen Prophezeiung genau wider?
Matthäus Auslegungsmethode
Heute betrachten wir Prophezeiungen oft als bloße Vorhersagen, aber die alten Israeliten sahen das anders: Propheten waren Gottes Boten, die göttliche Worte überbrachten, um auf die unmittelbaren Umstände ihres Volkes einzugehen. Um dies zu veranschaulichen, betrachten wir, wie Matthäus in einem scheinbar nicht damit zusammenhängenden Fall die Rückkehr Jesu aus Ägypten mit den alten Worten des Propheten Hosea in Verbindung bringt und damit eine tiefere, nicht vorhersagende Herangehensweise an Prophezeiungen offenbart.
„Er blieb dort bis zum Tod des Herodes; damit sollte sich erfüllen, was der Herr durch den Propheten gesagt hatte: ‚AUS ÄGYPTEN HABE ICH MEINEN SOHN GERUFEN.‘“ (Matthäus 2,15)
Wir können deutlich sehen, dass Hosea nicht die Zukunft voraussagte, sondern über die Vergangenheit nachdachte. Durch Hosea sprach Gott zu den Kindern Israels und erinnerte sie daran, wie er sie in der Vergangenheit aus Ägypten befreit hatte:
„Als Israel noch jung war, habe ich ihn geliebt, und aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.“ (Hosea 11,1)
Hosea 11,1: „Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen“ bezieht sich historisch auf den Auszug Israels aus Ägypten (keine Vorhersage). Matthäus wendet es typologisch auf die Flucht Jesu nach Ägypten an und sieht Jesus als den ultimativen „Sohn“, der Israel entspricht. Dies ist eine gängige Technik im Neuen Testament (Typologie oder Analogie).
Zweiter Einwand
Wenden wir uns nun einem nuancierteren, aber nicht weniger bedeutenden Einwand zu. Jüdische Gelehrte behaupten oft, dass das Wort, das in Jesaja 7,14 mit „Jungfrau” übersetzt wird, unter keinen Umständen so wiedergegeben werden sollte, da seine Bedeutung eher „junge Frau” ist. Sie argumentieren, dass Jesaja, hätte er „Jungfrau” gemeint, das Wort בְּתוּלָה (betulah) anstelle von עַלְמָה (almah) verwendet hätte.
Im weiteren Verlauf der Diskussion werde ich darlegen, dass das biblische Hebräisch drei Hauptwörter verwendet, die je nach Kontext und anderen Faktoren sowohl „junge Frau” als auch „Jungfrau” bedeuten können. Diese Wörter sind almah, naarah und betulah.
- Almah (עַלְמָה) bedeutet in erster Linie „junge Frau“ (im heiratsfähigen Alter) und impliziert aufgrund kultureller Normen oft Jungfräulichkeit, jedoch nicht explizit. Dies ist das hebräische Wort, das in Jesaja 7,14 verwendet wird.
- Na’arah (נַעֲרָה) wird im Allgemeinen als junge Frau definiert, typischerweise eine Teenagerin oder eine Frau im vorpubertären Alter, ebenfalls ohne expliziten Bezug zum sexuellen Status, aber aufgrund ihres Alters oft als Jungfrau angesehen.
- Betulah (בְּתוּלָה) wird normalerweise als junge Frau verstanden, die oft Jungfrau ist, aber eine Einschränkung erfordert (sie ist eine Jungfrau, die „noch keinen Mann erkannt hat“). Deuteronomium/5. Mose 22,13-21 spricht von btulim (בְּתוּלִים) als „Zeichen der Jungfräulichkeit“.
Es gibt einen sehr wichtigen Text, den wir berücksichtigen müssen, der alle drei erwähnt und sie alle auf ein und dieselbe Person anwendet – Rebekka. Wir lesen eine Beschreibung von Rebekka, der zukünftigen Frau Isaaks, die als junge Jungfrau bezeichnet wird: Die junge Frau (נַעֲרָה) war sehr schön, eine Jungfrau (בְּתוּלָ֕ה), die noch von keinem Manne wusste (וְאִ֖ישׁ לֹ֣א יְדָעָ֑הּ). (Genesis/1. Mose 24,16, Luther) Dann bezeugt Abrahams Diener den Inhalt seines Gebets, um Isaaks Frau zu finden, in dem Rebecca tatsächlich als almah (הָֽעַלְמָה֙) bezeichnet wird. Wir lesen: „… siehe, ich stehe bei der Wasserquelle. Möge es nun geschehen, dass die junge Frau/junge unverheiratete Frau (הָֽעַלְמָה֙), die herauskommt, um Wasser zu schöpfen …“ (Genesis/1. Mose 24,43) Hier sehen wir in einem Kapitel, dass Rebekka mit allen drei oben genannten Wörtern bezeichnet wird: na‘arah, betulah und almah! Genau wie in Jesaja 7,14 wird auch hier angenommen, dass die junge Frau (almah) eine Jungfrau ist.
Die alte griechische Bibel (LXX)
Die Septuaginta (LXX), die griechische vorchristliche Übersetzung der hebräischen Bibel, übersetzt das hebräische Wort almah (עַלְמָה) in Jesaja 7:14 mit parthenos (παρθένος), was im Griechischen in der Regel, wenn auch nicht immer, „Jungfrau” bedeutet. Die LXX verwendet parthenos jedoch auch in einer etwas flexibleren Weise. In den meisten Fällen bedeutet es Jungfrau, in einigen wenigen Fällen jedoch nicht. Dasselbe Wort, parthenos (παρθένος), wird verwendet, um betulah in Genesis/1. Mose 24,16 und Joel 1,8 sowie almah in Genesis/1. Mose 24,43 zu übersetzen. Dies deutet darauf hin, dass „parthenos” eine junge, unverheiratete Frau bezeichnen kann, die entsprechend dem kulturellen Kontext häufig als Jungfrau angesehen wird. Matthäus Verwendung von parthenos in seinem Zitat aus Jesaja 7,14 (Matthäus 1,23) spiegelt diese breitere Verwendung in der LXX wider und stützt die christliche Interpretation einer jungfräulichen Geburt, ohne dabei der Bedeutungsbreite von almah strikt zu widersprechen. Die Wahl von parthenos in der LXX schlägt somit eine Brücke zwischen dem hebräischen und dem griechischen Kontext und trägt zur theologischen Bedeutung des Verses im frühen Christentum bei.
Obwohl es keine direkten Beweise dafür gibt, könnte die Wahl des Begriffs „parthenos” für „almah” in Jesaja 7,14 durch die Übersetzer der LXX durch Jesajas Verwendung von „betulah” in Ausdrücken wie „jungfräuliche Tochter Zions” (Jesaja 37,22; vgl. 2 Könige 19,21, Klagelieder 2,13) und ähnlichen Ausdrücken wie „jungfräuliche Tochter Sidons” (Jesaja 23,12) und „jungfräuliche Tochter Babylons” (Jesaja 47,1) verwendet. In diesen Passagen wird betulah verwendet, um Städte als reine, von Gott begünstigte Wesen zu personifizieren, die Unantastbarkeit und göttlichen Schutz symbolisieren. Durch die Wahl des Begriffs parthenos, der in der Regel „Jungfrau“ bedeutet, aber flexibel genug ist, um eine junge, unverheiratete Frau zu bezeichnen, sahen die Übersetzer der LXX wahrscheinlich almah in Jesaja 7,14 als passend für dieses prophetische Bild einer reinen, von Gott auserwählten Gestalt an und unterstützten damit die christliche Interpretation einer jungfräulichen Geburt in Matthäus 1,23.
Warum nicht im frühesten Evangelium?
Unter den synoptischen Evangelien gilt das Markusevangelium weithin als das früheste und wird traditionell Johannes Markus zugeschrieben, der die Aussagen des Apostels Petrus aufgezeichnet hat. Die jungfräuliche Geburt wird in diesem frühesten Evangelium (Markus 1,1–11, das mit der Taufe und dem Wirken Jesu beginnt) nicht erwähnt. Es ist möglich, dass zum Zeitpunkt der Abfassung des Markusevangeliums dieses intime Detail noch nicht allgemein bekannt war. Der Apostel Paulus, dessen Schriften in unseren Bibeln nach den Evangelien aufgeführt sind, aber chronologisch gesehen vor ihnen entstanden sind, erwähnt die jungfräuliche Geburt in seinen Briefen nicht ausdrücklich, sondern konzentriert sich stattdessen auf den Tod, die Auferstehung und die göttliche Sohnschaft Jesu mit Formulierungen wie „geboren von einer Frau” in Galater 4,4 und „geboren aus dem Samen Davids” in Römer 1,3-4, die allgemein gehalten sind und eine jungfräuliche Geburt weder andeuten noch ausschließen. Sein Schweigen lässt vermuten, dass er entweder nichts von der jungfräulichen Geburt wusste, sie für seine Theologie als irrelevant erachtete oder davon ausging, dass sie bekannt war, sodass unklar bleibt, ob er von der jungfräulichen Geburt wusste, wie sie später in den Evangelien beschrieben wird. Nur die Evangelien von Lukas und Matthäus liefern ein starkes Zeugnis für die jungfräuliche Geburt (Lukas 1,26–38; Matthäus 1,18–25). Die logischste Erklärung ist, dass der Verfasser des Lukas-Evangeliums durch sorgfältige Recherche der Ereignisse im Leben Jesu (Lukas 1,1–4) wahrscheinlich Personen befragt hat oder sich auf Quellen stützte, die der Mutter Jesu, Maria, nahestanden, oder auf Maria selbst. Diese Rekonstruktion erklärt, warum das Lukasevangelium das umfangreichste Material über Maria enthält, darunter die Verkündigung (Lukas 1,26–38), ihren Besuch bei Elisabeth (Lukas 1,39–56) und das Magnifikat (Lukas 1,46–55), die in anderen Evangelien fehlen.
Fazit
Um die ursprüngliche Frage dieses Aufsatzes zu beantworten – Hat Jesaja die jungfräuliche Geburt prophezeit? – lautet die Antwort sowohl Ja als auch Nein. Jesaja versuchte tatsächlich, die Zukunft in einer orakelartigen Weise vorherzusagen, als er zu Ahas sprach. Ein Zeichen, das sich 700 bis 800 Jahre später erfüllen würde, wäre nicht relevant gewesen, da Ahas Hilfe bei seiner aktuellen Krise benötigte. Matthäus meinte, dass Jesajas Prophezeiung im Licht der Ereignisse um Jesus mit neuer Bedeutung erfüllt und in diesem Sinne erfüllt worden sei.
Der Verfasser des Matthäusevangeliums hat sich keineswegs geirrt oder sich auf eine fehlerhafte Übersetzung verlassen, sondern bewusst die Übersetzung von almah (עַלְמָה) in der Septuaginta als parthenos (παρθένος) verwendet, ein griechischer Begriff, der meist Jungfräulichkeit bedeutet, insbesondere in kulturellen Kontexten, in denen junge, unverheiratete Frauen vorkommen. Er und seine frühe jüdisch-christliche/messianisch-jüdische Gemeinde waren sich mit der vorchristlichen Septuaginta (LXX) einig, dass Jesaja 7,14 am besten mit „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie wird ihm den Namen Immanuel geben“ übersetzt werden sollte.
