Stellen Sie sich einen heiligen Text vor, der eine hitzige Debatte ausl\u00f6st, die seit Jahrtausenden nachhallt und zwei gro\u00dfe Glaubensrichtungen spaltet. Ein einziger Vers aus der hebr\u00e4ischen Bibel, Jesaja 7,14, steht im Mittelpunkt dieser Debatte. Christen interpretieren diesen Vers -wenn auch nicht nur- als g\u00f6ttliche Verhei\u00dfung der jungfr\u00e4ulichen Geburt Jesu, die ein Eckpfeiler des Glaubens des Neuen Bundes ist; j\u00fcdische Gelehrte behaupten jedoch, dass er missverstanden und seine Bedeutung durch \u00dcbersetzung und Zeit verzerrt wurde. Wo liegt die Wahrheit? Lassen Sie uns dieses R\u00e4tsel gemeinsam l\u00f6sen. Sie werden angenehm \u00fcberrascht sein.<\/p>\n
Der fragliche Vers lautet im hebr\u00e4ischen Original:<\/p>\n
\u05dc\u05b8\u05db\u05b5\u05df \u05d9\u05b4\u05ea\u05b5\u05bc\u05df \u05d0\u05b2\u05d3\u05b9\u05e0\u05b8\u05d9 \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0, \u05dc\u05b8\u05db\u05b6\u05dd\u2013\u05d0\u05d5\u05b9\u05ea: \u05d4\u05b4\u05e0\u05b5\u05bc\u05d4 \u05d4\u05b8\u05e2\u05b7\u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d4, \u05d4\u05b8\u05e8\u05b8\u05d4 \u05d5\u05b0\u05d9\u05b9\u05dc\u05b6\u05d3\u05b6\u05ea \u05d1\u05b5\u05bc\u05df, \u05d5\u05b0\u05e7\u05b8\u05e8\u05b8\u05d0\u05ea \u05e9\u05b0\u05c1\u05de\u05d5\u05b9, \u05e2\u05b4\u05de\u05b8\u05bc\u05e0\u05d5\u05bc \u05d0\u05b5\u05dc<\/p>\n
Christliche Bibeln, wie beispielsweise die Elberfelder, \u00fcbersetzen dies wie folgt:<\/p>\n
\u201eDarum wird der Herr selbst euch ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn geb\u00e4ren, und wird seinen Namen Immanuel nennen.\u201c (Jesaja 7,14)<\/p>\n
In j\u00fcdischen \u00dcbersetzungen ist die Bedeutung eine andere:<\/p>\n
\u201eDarum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, die junge Frau wird schwanger werden und einen Sohn geb\u00e4ren, und sie wird ihm den Namen Immanuel geben.\u201c (Jesaja 7,14, JPS)<\/p>\n
Das Matth\u00e4usevangelium verbindet diesen Vers ausdr\u00fccklich mit der Geburt Jesu:<\/p>\n
\u201eDies alles geschah aber, damit erf\u00fcllt w\u00fcrde, was der Herr durch den Propheten gesagt hat: \u201aSiehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn geb\u00e4ren,\u00a0und sie werden ihm den Namen Immanuel geben\u2018, was \u00fcbersetzt bedeutet: \u201aGott mit uns\u2018.\u201c (Matth\u00e4us 1,22-23)<\/p>\n
Gegen eine solche Auslegung durch Matth\u00e4us gibt es zwei Einw\u00e4nde. Erstens bezog sich die Prophezeiung auf ein Ereignis, das 700 bis 800 Jahre vor Jesus stattfinden sollte. Zweitens verwendet Matth\u00e4us die falsche \u00dcbersetzung \u201eJungfrau\u201c, die eigentlich mit \u201ejunge Frau\u201c \u00fcbersetzt werden m\u00fcsste.<\/p>\n
Erster Einwand<\/strong><\/p>\n Die Prophezeiung wurde K\u00f6nig Ahas von Juda (ca. 735\u2013715 v. Chr.) w\u00e4hrend des Syro-Ephraimischen Krieges gegeben, als Juda mit einer Invasion durch Syrien (Aram) und Israel (Ephraim) konfrontiert war. Rezin von Aram und Pekah von Israel griffen Jerusalem an, scheiterten jedoch (Jesaja 7,1). Das Zeichen bezog sich auf die unmittelbare Krise Ahas‘, nicht auf die 700\u2013800 Jahre sp\u00e4ter (die Zeit Jesu). Das Kind (m\u00f6glicherweise Jesajas Sohn Maher-Shalal-Hash-Baz in Jesaja 8 oder Hiskia) symbolisierte die baldige Befreiung durch Gott. Einige Ausleger argumentieren, dass die Prophezeiung zwischen Ahas eigener Zeit und der Zeit Jesu hin und her wechselt, weil das Hebr\u00e4ische vom Singular \u201edu\u201d (K\u00f6nig Ahas) zum Plural \u201eihr\u201d (Haus Davids) wechselt. Unter anderem wird die Idee vertreten, dass Jesaja eine doppelte Erf\u00fcllung voraussah: Es gab eine Erf\u00fcllung zu Lebzeiten von K\u00f6nig Ahas und dann eine weitere zur Zeit Christi. Aber spiegeln diese Erkl\u00e4rungen Matth\u00e4us‘ Verst\u00e4ndnis der j\u00fcdischen Prophezeiung genau wider?<\/p>\n Matth\u00e4us Auslegungsmethode<\/strong><\/p>\n Heute betrachten wir Prophezeiungen oft als blo\u00dfe Vorhersagen, aber die alten Israeliten sahen das anders: Propheten waren Gottes Boten, die g\u00f6ttliche Worte \u00fcberbrachten, um auf die unmittelbaren Umst\u00e4nde ihres Volkes einzugehen. Um dies zu veranschaulichen, betrachten wir, wie Matth\u00e4us in einem scheinbar nicht damit zusammenh\u00e4ngenden Fall die R\u00fcckkehr Jesu aus \u00c4gypten mit den alten Worten des Propheten Hosea in Verbindung bringt und damit eine tiefere, nicht vorhersagende Herangehensweise an Prophezeiungen offenbart.<\/p>\n \u201eEr blieb dort bis zum Tod des Herodes; damit sollte sich erf\u00fcllen, was der Herr durch den Propheten gesagt hatte: \u201aAUS \u00c4GYPTEN HABE ICH MEINEN SOHN GERUFEN.\u2018\u201c (Matth\u00e4us 2,15)<\/p>\n Wir k\u00f6nnen deutlich sehen, dass Hosea nicht die Zukunft voraussagte, sondern \u00fcber die Vergangenheit nachdachte. Durch Hosea sprach Gott zu den Kindern Israels und erinnerte sie daran, wie er sie in der Vergangenheit aus \u00c4gypten befreit hatte:<\/p>\n \u201eAls Israel noch jung war, habe ich ihn geliebt, und aus \u00c4gypten habe ich meinen Sohn gerufen.\u201c (Hosea 11,1)<\/p>\n Hosea 11,1: \u201eAus \u00c4gypten habe ich meinen Sohn gerufen\u201c bezieht sich historisch auf den Auszug Israels aus \u00c4gypten (keine Vorhersage). Matth\u00e4us wendet es typologisch auf die Flucht Jesu nach \u00c4gypten an und sieht Jesus als den ultimativen \u201eSohn\u201c, der Israel entspricht. Dies ist eine g\u00e4ngige Technik im Neuen Testament (Typologie oder Analogie).<\/p>\n Zweiter Einwand<\/strong><\/p>\n Wenden wir uns nun einem nuancierteren, aber nicht weniger bedeutenden Einwand zu. J\u00fcdische Gelehrte behaupten oft, dass das Wort, das in Jesaja 7,14 mit \u201eJungfrau\u201d \u00fcbersetzt wird, unter keinen Umst\u00e4nden so wiedergegeben werden sollte, da seine Bedeutung eher \u201ejunge Frau\u201d ist. Sie argumentieren, dass Jesaja, h\u00e4tte er \u201eJungfrau\u201d gemeint, das Wort \u05d1\u05b0\u05bc\u05ea\u05d5\u05bc\u05dc\u05b8\u05d4 (betulah) anstelle von \u05e2\u05b7\u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d4 (almah) verwendet h\u00e4tte.<\/p>\n Im weiteren Verlauf der Diskussion werde ich darlegen, dass das biblische Hebr\u00e4isch drei Hauptw\u00f6rter verwendet, die je nach Kontext und anderen Faktoren sowohl \u201ejunge Frau\u201d als auch \u201eJungfrau\u201d bedeuten k\u00f6nnen. Diese W\u00f6rter sind almah, naarah und betulah.<\/p>\n Es gibt einen sehr wichtigen Text, den wir ber\u00fccksichtigen m\u00fcssen, der alle drei erw\u00e4hnt und sie alle auf ein und dieselbe Person anwendet \u2013 Rebekka. Wir lesen eine Beschreibung von Rebekka, der zuk\u00fcnftigen Frau Isaaks, die als junge Jungfrau bezeichnet wird: Die junge Frau (\u05e0\u05b7\u05e2\u05b2\u05e8\u05b8\u05d4) war sehr sch\u00f6n, eine Jungfrau (\u05d1\u05b0\u05bc\u05ea\u05d5\u05bc\u05dc\u05b8\u0595\u05d4), die noch von keinem Manne wusste (\u05d5\u05b0\u05d0\u05b4\u0596\u05d9\u05e9\u05c1 \u05dc\u05b9\u05a3\u05d0 \u05d9\u05b0\u05d3\u05b8\u05e2\u05b8\u0591\u05d4\u05bc). (Genesis\/1. Mose 24,16, Luther) Dann bezeugt Abrahams Diener den Inhalt seines Gebets, um Isaaks Frau zu finden, in dem Rebecca tats\u00e4chlich als almah (\u05d4\u05b8\u05bd\u05e2\u05b7\u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d4\u0599) bezeichnet wird. Wir lesen: \u201e\u2026 siehe, ich stehe bei der Wasserquelle.\u00a0 M\u00f6ge es nun geschehen, dass die junge Frau\/junge unverheiratete Frau (\u05d4\u05b8\u05bd\u05e2\u05b7\u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d4\u0599), die herauskommt, um Wasser zu sch\u00f6pfen \u2026\u201c (Genesis\/1. Mose 24,43) Hier sehen wir in einem Kapitel, dass Rebekka mit allen drei oben genannten W\u00f6rtern bezeichnet wird: na\u2018arah, betulah und almah! Genau wie in Jesaja 7,14 wird auch hier angenommen, dass die junge Frau (almah) eine Jungfrau ist.<\/p>\n Die alte griechische Bibel (LXX)<\/strong><\/p>\n Die Septuaginta (LXX), die griechische vorchristliche \u00dcbersetzung der hebr\u00e4ischen Bibel, \u00fcbersetzt das hebr\u00e4ische Wort almah (\u05e2\u05b7\u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d4) in Jesaja 7:14 mit parthenos (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b8\u03ad\u03bd\u03bf\u03c2), was im Griechischen in der Regel, wenn auch nicht immer, \u201eJungfrau\u201d bedeutet. Die LXX verwendet parthenos jedoch auch in einer etwas flexibleren Weise. In den meisten F\u00e4llen bedeutet es Jungfrau, in einigen wenigen F\u00e4llen jedoch nicht. Dasselbe Wort, parthenos (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b8\u03ad\u03bd\u03bf\u03c2), wird verwendet, um betulah in Genesis\/1. Mose 24,16 und Joel 1,8 sowie almah in Genesis\/1. Mose 24,43 zu \u00fcbersetzen. Dies deutet darauf hin, dass \u201eparthenos\u201d eine junge, unverheiratete Frau bezeichnen kann, die entsprechend dem kulturellen Kontext h\u00e4ufig als Jungfrau angesehen wird. Matth\u00e4us Verwendung von parthenos in seinem Zitat aus Jesaja 7,14 (Matth\u00e4us 1,23) spiegelt diese breitere Verwendung in der LXX wider und st\u00fctzt die christliche Interpretation einer jungfr\u00e4ulichen Geburt, ohne dabei der Bedeutungsbreite von almah strikt zu widersprechen. Die Wahl von parthenos in der LXX schl\u00e4gt somit eine Br\u00fccke zwischen dem hebr\u00e4ischen und dem griechischen Kontext und tr\u00e4gt zur theologischen Bedeutung des Verses im fr\u00fchen Christentum bei.<\/p>\n Obwohl es keine direkten Beweise daf\u00fcr gibt, k\u00f6nnte die Wahl des Begriffs \u201eparthenos\u201d f\u00fcr \u201ealmah\u201d in Jesaja 7,14 durch die \u00dcbersetzer der LXX durch Jesajas Verwendung von \u201ebetulah\u201d in Ausdr\u00fccken wie \u201ejungfr\u00e4uliche Tochter Zions\u201d (Jesaja 37,22; vgl. 2 K\u00f6nige 19,21, Klagelieder 2,13) und \u00e4hnlichen Ausdr\u00fccken wie \u201ejungfr\u00e4uliche Tochter Sidons\u201d (Jesaja 23,12) und \u201ejungfr\u00e4uliche Tochter Babylons\u201d (Jesaja 47,1) verwendet. In diesen Passagen wird betulah verwendet, um St\u00e4dte als reine, von Gott beg\u00fcnstigte Wesen zu personifizieren, die Unantastbarkeit und g\u00f6ttlichen Schutz symbolisieren. Durch die Wahl des Begriffs parthenos, der in der Regel \u201eJungfrau\u201c bedeutet, aber flexibel genug ist, um eine junge, unverheiratete Frau zu bezeichnen, sahen die \u00dcbersetzer der LXX wahrscheinlich almah in Jesaja 7,14 als passend f\u00fcr dieses prophetische Bild einer reinen, von Gott auserw\u00e4hlten Gestalt an und unterst\u00fctzten damit die christliche Interpretation einer jungfr\u00e4ulichen Geburt in Matth\u00e4us 1,23.<\/p>\n Warum nicht im fr\u00fchesten Evangelium?<\/strong><\/p>\n Unter den synoptischen Evangelien gilt das Markusevangelium weithin als das fr\u00fcheste und wird traditionell Johannes Markus zugeschrieben, der die Aussagen des Apostels Petrus aufgezeichnet hat. Die jungfr\u00e4uliche Geburt wird in diesem fr\u00fchesten Evangelium (Markus 1,1\u201311, das mit der Taufe und dem Wirken Jesu beginnt) nicht erw\u00e4hnt. Es ist m\u00f6glich, dass zum Zeitpunkt der Abfassung des Markusevangeliums dieses intime Detail noch nicht allgemein bekannt war. Der Apostel Paulus, dessen Schriften in unseren Bibeln nach den Evangelien aufgef\u00fchrt sind, aber chronologisch gesehen vor ihnen entstanden sind, erw\u00e4hnt die jungfr\u00e4uliche Geburt in seinen Briefen nicht ausdr\u00fccklich, sondern konzentriert sich stattdessen auf den Tod, die Auferstehung und die g\u00f6ttliche Sohnschaft Jesu mit Formulierungen wie \u201egeboren von einer Frau\u201d in Galater 4,4 und \u201egeboren aus dem Samen Davids\u201d in R\u00f6mer 1,3-4, die allgemein gehalten sind und eine jungfr\u00e4uliche Geburt weder andeuten noch ausschlie\u00dfen. Sein Schweigen l\u00e4sst vermuten, dass er entweder nichts von der jungfr\u00e4ulichen Geburt wusste, sie f\u00fcr seine Theologie als irrelevant erachtete oder davon ausging, dass sie bekannt war, sodass unklar bleibt, ob er von der jungfr\u00e4ulichen Geburt wusste, wie sie sp\u00e4ter in den Evangelien beschrieben wird. Nur die Evangelien von Lukas und Matth\u00e4us liefern ein starkes Zeugnis f\u00fcr die jungfr\u00e4uliche Geburt (Lukas 1,26\u201338; Matth\u00e4us 1,18\u201325). Die logischste Erkl\u00e4rung ist, dass der Verfasser des Lukas-Evangeliums durch sorgf\u00e4ltige Recherche der Ereignisse im Leben Jesu (Lukas 1,1\u20134) wahrscheinlich Personen befragt hat oder sich auf Quellen st\u00fctzte, die der Mutter Jesu, Maria, nahestanden, oder auf Maria selbst. Diese Rekonstruktion erkl\u00e4rt, warum das Lukasevangelium das umfangreichste Material \u00fcber Maria enth\u00e4lt, darunter die Verk\u00fcndigung (Lukas 1,26\u201338), ihren Besuch bei Elisabeth (Lukas 1,39\u201356) und das Magnifikat (Lukas 1,46\u201355), die in anderen Evangelien fehlen.<\/p>\n Fazit<\/strong><\/p>\n Um die urspr\u00fcngliche Frage dieses Aufsatzes zu beantworten \u2013 Hat Jesaja die jungfr\u00e4uliche Geburt prophezeit? \u2013 lautet die Antwort sowohl Ja als auch Nein. Jesaja versuchte tats\u00e4chlich, die Zukunft in einer orakelartigen Weise vorherzusagen, als er zu Ahas sprach. Ein Zeichen, das sich 700 bis 800 Jahre sp\u00e4ter erf\u00fcllen w\u00fcrde, w\u00e4re nicht relevant gewesen, da Ahas Hilfe bei seiner aktuellen Krise ben\u00f6tigte. Matth\u00e4us meinte, dass Jesajas Prophezeiung im Licht der Ereignisse um Jesus mit neuer Bedeutung erf\u00fcllt und in diesem Sinne erf\u00fcllt worden sei.<\/p>\n Der Verfasser des Matth\u00e4usevangeliums hat sich keineswegs geirrt oder sich auf eine fehlerhafte \u00dcbersetzung verlassen, sondern bewusst die \u00dcbersetzung von almah (\u05e2\u05b7\u05dc\u05b0\u05de\u05b8\u05d4) in der Septuaginta als parthenos (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b8\u03ad\u03bd\u03bf\u03c2) verwendet, ein griechischer Begriff, der meist Jungfr\u00e4ulichkeit bedeutet, insbesondere in kulturellen Kontexten, in denen junge, unverheiratete Frauen vorkommen. Er und seine fr\u00fche j\u00fcdisch-christliche\/messianisch-j\u00fcdische Gemeinde waren sich mit der vorchristlichen Septuaginta (LXX) einig, dass Jesaja 7,14 am besten mit \u201eSiehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn geb\u00e4ren, und sie wird ihm den Namen Immanuel geben\u201c \u00fcbersetzt werden sollte.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Stellen Sie sich einen heiligen Text vor, der eine hitzige Debatte ausl\u00f6st, die seit Jahrtausenden nachhallt und zwei gro\u00dfe Glaubensrichtungen spaltet. Ein einziger Vers aus der hebr\u00e4ischen Bibel, Jesaja 7,14, steht im Mittelpunkt dieser Debatte. 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