Me gustaría compartir una anécdota humorística que encontré, originalmente contada por un comediante judío ruso de stand-up, Gary Guberman. El chiste se desarrolla como una conversación entre dos amigos ancianos, Abram y Chaim. Abram, que tiene 87 años, decide visitar a su amigo mayor, Chaim, que tiene 97.
Abram: “Chaim, vine a despedirme porque mañana partiré de esta vida. He vivido una vida larga y feliz, pero ahora estoy listo para irme, y con seguridad esto sucederá mañana.”
Sorprendido por la certeza de su amigo más joven, Chaim tiene una petición peculiar.
Chaim: “Abram, tengo un favor que pedirte.”
Abram: “Sí, Chaim. Lo que sea.”
Chaim: “Mañana, cuando te vayas, llegarás a un lugar mejor y en algún momento ahí, puede que te encuentres con el Creador, Bendito sea Él. Es posible que Él te pregunte por mí. Así que, por favor, dile que no me has visto en un tiempo y que no tienes idea de dónde estoy.”
Este intercambio ligero nos invita a reflexionar sobre una cuestión seria: ¿cuál es el estado de aquellos que han partido de esta vida, y pueden interactuar con los que aún están en la tierra? Para los cristianos, esta pregunta se encuentra en el centro de la doctrina de la comunión de los santos, la cual sostiene que los creyentes, ya sea en la tierra o en el cielo, permanecen unidos en Cristo y pueden apoyarse unos a otros mediante la oración. Este artículo explora los fundamentos bíblicos, históricos y teológicos para pedir a los difuntos, incluida María, la Madre de Jesús, que intercedan por nosotros. También aborda objeciones protestantes comunes y recurre a tradiciones judías para proporcionar un contexto más amplio para esta práctica, apreciada por cristianos católicos, ortodoxos, y algunos anglicanos y luteranos.
La base para entender el estado de los difuntos comienza con la enseñanza de Jesús en Mateo 22:29-32. Cuando los saduceos, que negaban la resurrección, desafiaron a Jesús con una pregunta hipotética sobre el matrimonio en la otra vida, Él respondió: “Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios… en cuanto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino de vivos.” Al citar Éxodo 3:15, Jesús afirma que Abraham, Isaac y Jacob, aunque físicamente fallecidos, están vivos en la presencia de Dios. Este pasaje establece un principio teológico crucial: aquellos que han muerto en la fe no están realmente muertos, sino que viven en comunión con Dios. Esta comprensión forma la base de la doctrina de la comunión de los santos, articulada en el Credo de los Apóstoles, que declara la creencia en “la santa iglesia universal, la comunión de los santos.” Históricamente, esta frase abarcaba tanto a los creyentes vivos como a los que están en el cielo, sugiriendo una unidad mística que trasciende la muerte física.
El Libro de Hebreos ilumina aún más esta idea, describiendo una “gran nube de testigos” que rodea a los creyentes (Hebreos 12:1). Esta imagen evoca a los fieles de generaciones pasadas—figuras como Gedeón, David y los profetas—que, por medio de la fe, conquistaron reinos, soportaron pruebas, y ahora presencian la carrera continua de los que están en la tierra (Hebreos 11:32-38). Este pasaje implica que los difuntos permanecen conscientes de y comprometidos con las luchas de los vivos. Si están vivos en la presencia de Dios y son parte de esta comunión, ¿es apropiado pedirles que oren por nosotros, así como podríamos pedirle a un amigo en la tierra? Para muchos cristianos, la respuesta es sí. La lógica es sencilla: si puedo pedir a un creyente que interceda por mí, ¿por qué no pedirlo a alguien en el cielo, que está más cerca de Dios? Esta práctica está particularmente asociada con María, venerada como la Madre de Jesús, cuyo papel único la convierte en una poderosa intercesora en las tradiciones católica y ortodoxa.
La Escritura ofrece destellos del papel intercesor de los santos en el cielo. En Apocalipsis 6:9-10, las almas de los mártires claman: “¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra?” Esta oración apasionada muestra a los difuntos abogando por justicia en nombre de los vivos. De igual manera, Apocalipsis 5:8 y 8:3-4 describen a seres celestiales presentando las oraciones de los santos ante Dios, lo que sugiere que los difuntos amplifican las súplicas terrenales. Estos pasajes respaldan la idea de que los santos en el cielo no están desvinculados, sino que participan activamente en el plan redentor de Dios. Para los cristianos católicos y ortodoxos, pedir a María o a otros santos que oren es una extensión de esta realidad, semejante a unirse a una reunión de oración celestial donde todos los creyentes, vivos y difuntos, se unen en Cristo.
Los cristianos protestantes a menudo presentan objeciones a esta práctica, citando Deuteronomio 18:10-15, que prohíbe consultar a los muertos mediante prácticas como la adivinación, la hechicería o el espiritismo. Esta prohibición, sin embargo, debe entenderse en su contexto. Deuteronomio condena prácticas paganas destinadas a obtener conocimiento oculto o manipular fuerzas espirituales, como se ve en los rituales de las naciones circundantes. No aborda la solicitud de oración intercesora. El mismo Jesús, quien cumplió perfectamente la Ley, se comunicó con Moisés y Elías en la Transfiguración (Mateo 17:3), lo que indica que la interacción con los difuntos no es inherentemente pecaminosa. La distinción clave radica en el propósito: una sesión espiritista busca conocimiento prohibido, mientras que pedir oración es un acto humilde de comunión. La historia de Saúl y la adivina en 1 Samuel 28:8-15 ilustra esto. El pecado de Saúl no fue meramente contactar a Samuel, sino buscar consejo estratégico para derrotar a sus enemigos, impulsado por el miedo y la impaciencia en lugar de la confianza en Dios. En contraste, pedir a María o a los santos oración se alinea con la naturaleza comunitaria de la fe cristiana, donde los creyentes se apoyan mutuamente a través de la división de la muerte.
Las tradiciones judías ofrecen un contexto valioso para esta práctica. En el judaísmo rabínico, orar en las tumbas de los justos (kivrei tzaddikim) es una costumbre de larga data. El Talmud relata que Caleb visitó la Cueva de los Patriarcas para pedir a sus antepasados que intercedieran por él contra el mal consejo de los espías (Sotá 34b). De manera similar, Taanit 16a describe a los judíos orando en cementerios durante calamidades, creyendo que los difuntos podían solicitar misericordia en su favor. Estas prácticas reflejan la creencia de que los justos, incluso después de la muerte, permanecen conectados con los vivos y pueden fortalecer sus oraciones. La oración judía Machnisei Rachamim pide a los ángeles que lleven las súplicas humanas a Dios, paralela a las peticiones cristianas a los santos. Un ejemplo notable aparece en Jeremías 31:15, donde Raquel, fallecida hace mucho tiempo, llora por los exiliados de Israel, y Dios la escucha. Aunque posiblemente poético, este texto sugiere que los justos difuntos se preocupan por e interceden por los vivos, una creencia que los primeros cristianos probablemente heredaron y adaptaron.
Otra objeción protestante es que la Escritura carece de enseñanza explícita sobre pedir oración a los difuntos. Si bien no existe un mandato directo, esta ausencia no equivale a una prohibición. Muchas doctrinas cristianas, como la Trinidad, no están expresadas explícitamente en la Escritura, sino que surgieron mediante reflexión teológica sobre verdades implícitas. La abolición de la esclavitud y la preferencia por la monogamia tampoco tienen mandatos bíblicos directos, sin embargo, son aceptadas universalmente por los cristianos hoy, desarrolladas a partir de trayectorias en la Escritura. Los Libros de los Macabeos, parte de los cánones católico y ortodoxo, ofrecen más apoyo. En 2 Macabeos 15:12-15, Judá Macabeo tiene una visión de Jeremías orando por Israel, destacando su papel intercesor. Los críticos que afirman que esta práctica no es bíblica a menudo quieren decir que está ausente del canon protestante, el cual excluye estos libros. Sin embargo, estos textos fueron parte del canon cristiano primitivo, incluidos en la Septuaginta y afirmados por concilios como Roma (382) y Trento (1546). Las primeras Biblias protestantes, incluida la traducción de Lutero y la Versión Reina-Valera original, contenían estos libros, a menudo como lectura “útil”, hasta que fueron removidos en 1825 por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera.
La parábola de Lázaro y el hombre rico (Lucas 16:19-31) ofrece información adicional. En esta historia, el hombre rico en el Hades pide a Abraham que envíe a Lázaro para ayudarle o advertir a sus hermanos. Aunque la lección principal de la parábola enfatiza la suficiencia de la Palabra de Dios (Moisés y los Profetas), refleja una suposición cultural judía de que se podía solicitar a los difuntos. Esto sugiere que la audiencia de Jesús estaba familiarizada con tales ideas, incluso si la parábola no respalda explícitamente la práctica. Combinada con las representaciones de oración santa en Apocalipsis y las tradiciones judías, surge un caso sólido para la legitimidad de pedir a los difuntos, incluida María, que intercedan.
Una objeción final se refiere al papel de Cristo como único mediador (1 Timoteo 2:5). Sin embargo, la oración intercesora no contradice esto. En 1 Timoteo 2:1-4, Pablo exhorta a los creyentes a orar unos por otros, llamándolo “bueno y agradable” a Dios. Si la intercesión terrenal es válida, también lo es la celestial, ya que ambas dependen de la mediación de Cristo. Pedir a María o a los santos que oren no se trata de evitar a Jesús, sino de unirse a ellos para buscar su gracia. El papel único de María como madre de Jesús la convierte en una intercesora particularmente poderosa, venerada en tradiciones que la ven como una nueva Raquel, llorando y orando por el pueblo de Dios.
En conclusión, la práctica de pedir a María y a los santos que oren por nosotros se fundamenta en la afirmación bíblica de que los difuntos están vivos en Dios, orando activamente como parte de la comunión de los santos. Las tradiciones judías, los credos cristianos primitivos y los destellos de intercesión celestial en las Escrituras respaldan esta visión. Las objeciones basadas en Deuteronomio, la falta de enseñanza explícita o la mediación de Cristo se abordan distinguiendo entre prácticas ocultas y súplicas en oración, reconociendo trayectorias implícitas en la Biblia y afirmando el papel único de Cristo. Como en el intercambio juguetón entre Abram y Chaim, la comunión de los santos nos invita a ver a los difuntos como compañeros en la oración, unidos en el amor de Cristo.
