Este artículo es la parte II con el mismo título y también forma parte del capítulo de un libro más amplio titulado Las raíces judías de María: Una mirada diferente a la icónica mujer hebrea.
María como la Nueva Raquel
Hasta ahora, hemos visto que la antigua idea judía de los “méritos de los padres” incluye no solo a los padres, sino también a las madres de la fe. Hemos visto cómo, en el judaísmo, una mujer en particular ha ganado un lugar muy especial al convertirse en la principal intercesora por el pueblo de Israel. Su nombre es Raquel, y ha ganado esa reputación porque, entre todas las mujeres y ciertamente entre todas las madres fundadoras de la nación de Israel, el sufrimiento y la tragedia que ella soportó fueron únicos.
Además, el texto bíblico clave alrededor del cual gira toda la especulación y la imaginación religiosa es Jeremías 31:15, donde el profeta declara que, aunque Raquel ha muerto, de alguna manera continúa intercediendo por los hijos exiliados de Israel de una forma tan poderosa que su voz es escuchada por el Dios de Israel de manera clara e inconfundible.
El Evangelio de Mateo, desde su inicio mismo, cuenta la historia del nacimiento de Jesús y de su supervivencia temprana. Esta es una historia bastante conocida, contada y recontada tantas veces que no hay razón para repetirla aquí. Por lo tanto, retomaré mi discusión desde un punto particular de esta historia: cuando Herodes se entera de que existe una buena probabilidad de que, en un pequeño pueblo conocido como Belén, haya nacido alguien que algún día podría ser el rey de Israel (Mt 2:1–2). Al escuchar esto, Herodes actúa de manera decisiva y despiadada.
Un punto clave que debe entenderse es que Belén no solo está muy cerca de Jerusalén, sino que también se rumoreaba entre algunos que sería el futuro lugar de nacimiento del Mesías, el Rey de Israel. Si el lugar de nacimiento de Jesús hubiera sido en algún sitio distinto de Belén, o al menos fuera de Judea, es posible que Herodes no se hubiera preocupado tanto. El nombre Belén levanta una señal de alarma en la mente de Herodes, y su sospecha es confirmada por asesores espirituales, quienes poseen la sabiduría que él buscaba en este asunto (Mt 2:4–6).
Debido a que los magos —una casta de hombres altamente educados de algún país lejano del Oriente, especializados en astronomía, astrología y ciencias naturales— afirman haber visto su estrella, Herodes se vuelve paranoico, como lo haría cualquiera que esté desesperado por aferrarse al poder. Él entiende que cualquier cosa que el pueblo perciba como de origen celestial no sobrevivirá a ningún nivel de control gubernamental.
Herodes no cree ni por un segundo que el Cristo, el tan esperado Rey de Israel, haya nacido realmente en Belén. Sin embargo, sabe que si la historia de los magos de Oriente se divulga, con todos los elementos perfectos para convertirse en una leyenda, esto alimentará la especulación mesiánica, lo cual podría sacarlo a él, o a su designado/descendiente, del negocio real. Para asegurarse, Herodes autoriza una masacre de todos los niños menores de dos años nacidos en los alrededores de Belén, con el fin de tranquilizar sus temores. Leemos en Mateo:
Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, cuando dijo:
Voz fue oída en Ramá,
grande lamentación, lloro y gemido;
Raquel que llora a sus hijos,
y no quiso ser consolada,
porque perecieron.
(Mt 2:17–18)
El ángel del Señor se aparece a José y le instruye que evacúe a María y a Jesús de la provincia de Judea y los lleve hasta la tierra de Egipto. Esta es la primera vez que la intercesión de Raquel de Jeremías 31:15 se conecta de alguna manera con lo que está sucediendo directamente a María en Mateo 2.
Brant Pitre combina de manera brillante sus compromisos católicos con la investigación en estudios judíos. Él ha popularizado con pasión y capacidad lo que otros antes que él ya habían dicho: María es el equivalente en el Nuevo Testamento de la Raquel del Antiguo Testamento. En su libro Jesus and the Jewish Roots of Mary, Brant Pitre sugiere tres conexiones entre María y Raquel:
Primero, la masacre de los infantes ocurre en las cercanías de la tumba de Raquel. María da a luz prácticamente junto a la tumba de Raquel (Belén). Segundo, la intercesión de Raquel es citada explícitamente en Mateo 2:17–18. Por lo tanto, el autor del Evangelio de Mateo claramente piensa que existe una conexión. Tercero, tanto Raquel como María sufren debido a la identidad y al propósito de Dios en la vida de sus hijos, José y Jesús, respectivamente. Brant Pitre cita a David Flusser, uno de los pioneros ya fallecidos de la investigación sobre el Jesús judío de la Universidad Hebrea de Jerusalén:
“En Mateo, Raquel es una figura simbólica de la madre que sufre, en este caso, la madre judía que sufre. Y el dolor de Raquel por los niños muertos también es simbólico del sufrimiento de María en relación con su ilustre hijo.”
También cita a Jacob Neusner, posiblemente el erudito judío más prolífico del pasado reciente, quien confirma que la María católica debe ser vista en conexión con la Raquel judía:
“Por eso puedo encontrar en María una Raquel cristiana, católica, cuyas oraciones cuentan cuando las oraciones de grandes hombres, padres del mundo, caen en tierra… No es de extrañar que cuando Raquel llora, Dios escucha. ¿Qué tan difícil, entonces, puede ser para mí encontrar en María a esa amiga compasiva y especial que los católicos han conocido por 2,000 años? No es difícil en absoluto. Así que sí, si Raquel, ¿por qué no María?”
Brant Pitre escribe:
“De hecho, a un nivel muy humano, es fácil imaginar a María llorando no solo por la persecución y el exilio de su propio hijo, sino también por la vida de todos los niños que fueron masacrados en el intento de matar a su hijo.”
Mi propia postura
¿Qué pienso yo de todo esto? Pues bien… Aunque soy un lector simpatizante de la obra de Brant Pitre, todavía no estoy convencido de que Pitre, Flusser y Neusner tengan razón acerca del tipo de conexión que ven entre Mateo 2 y Jeremías 31. Hasta ahora, lo que podemos deducir verificablemente de Mateo 2 es que Raquel, la matriarca de Israel, estaba activamente comprometida en la intercesión no solo por el pueblo judío exiliado a Babilonia, sino también por los niños judíos asesinados por el escuadrón de muerte de Herodes en el tiempo del Jesús infante. Si María es presentada allí como el equivalente en el Nuevo Testamento de la Raquel del Antiguo Testamento no puede deducirse del capítulo 2 del Evangelio de Mateo.
Estoy abierto a ver si más evidencia, no basada únicamente en la cita que Mateo hace de Jeremías 31, mostrará la conexión entre María y Raquel como contrapartes Antiguo Testamento/Nuevo Testamento. Pero por ahora, al menos para mí, la conexión aún no es segura.
Por convincentes que sean las citas y los argumentos de Brant Pitre, permanezco abierto, pero no persuadido.
Permíteme hacer una breve pausa en la discusión sobre las raíces judías de María y dirigir tu atención a la discusión sobre el Jesús judío para explicar mis problemas con los argumentos de Pitre aquí. En el Evangelio de Mateo, Jesús da una enseñanza que llega a conocerse en la historia como la “regla de oro”:
Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas. (Mt 7:12)
El rabino Hillel, a quien los textos del judaísmo rabínico sitúan viviendo unos siglos antes de Jesús, es recordado por haber dicho:
“Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá; el resto es la explicación de esto —¡ve y estúdialo!” (Shabbat 31a)
La base de cada texto es un esfuerzo por resumir toda la Torá, que abarca cientos de mandamientos positivos (mitzvot aseh) y mandamientos negativos (mitzvot lo taaseh), en un solo principio básico. Ambos hombres dan la misma respuesta, pero Jesús la formula de manera positiva (diciéndonos qué hacer), mientras que Hillel la formula de manera negativa (diciéndonos qué no hacer). En última instancia, sin embargo, se reduce a una misma idea.
Sin embargo, todavía debemos preguntar: ¿cómo sabemos que Jesús dijo esto, y cuándo lo dijo? Sabemos que lo dijo porque está registrado en los Evangelios, y sabemos que los Evangelios fueron escritos en algún momento del primer siglo. Pero ¿cómo sabemos que Hillel dijo lo que se le atribuye? Lo sabemos porque la declaración está preservada en el Talmud. Esto significa que el documento del cual obtenemos la identidad de la persona a quien se atribuye por primera vez la “regla de oro” fue escrito/codificado/redactado al menos 400 años después de los acontecimientos de Jesús. ¿Ves el problema? Sí, Hillel vivió más de 100 años antes de Jesús, pero el dicho se le atribuye a Hillel 400 años después de los acontecimientos de Jesús.
En este caso, ¿no podría ser también que Jesús sea el autor original de la “regla de oro”, pero que, debido a que los seguidores judíos de Jesús estaban fuertemente integrados en el resto de la sociedad judía, esta idea haya sido aceptada dentro del judaísmo no mesiánico a través de ellos? Uno casi puede imaginar una discusión entre los primeros rabinos debatiendo:
“No hagas a otros lo que es odioso para ti, ¿quién pudo haber dicho eso?”
“Eso no suena como Shammai; tal vez fue Hillel.”
“Sí, lo más probable. Atribuyámosle este dicho.”
Sin duda, esta discusión imaginada puede no haber tenido lugar. La idea de que Hillel haya sido el autor original de la “regla de oro” puede ser correcta. Sin embargo, dado el problema con nuestras fuentes, esto pudo haber ocurrido en cualquiera de las dos direcciones.
Existe, no obstante, otra opción interpretativa: que tanto Hillel como Jesús llegaron a sus conclusiones de manera independiente, porque ambos se basaban en las mismas Santas Escrituras. Después de todo, ambos bebieron del mismo pozo profundo de la antigua tradición judía. En este punto, quizá estés pensando: “Interesante, pero ¿qué tiene esto que ver con nuestra discusión sobre María y el judaísmo?”. ¿No lo ves? Tiene todo que ver con ello.
El problema es que todas las magníficas citas de la tradición judía que Brant Pitre ha citado, en comparación con los Evangelios, son fuentes muy tardías. Además, ¿podría ser una conclusión plausible que las fuentes judías mencionadas arriba testifiquen prácticas que surgieron en el judaísmo mucho más tarde, como respuesta a la exaltación mariana en la teología cristiana?
En otras palabras, la identidad de Raquel como intercesora pudo haber sido influenciada, de hecho, por la mariología, y por lo tanto no fue documentada sino hasta una época posterior. Tales posibilidades muestran que las fuentes judías tardías tienen un valor muy limitado para interpretar fuentes judías tempranas (como el Nuevo Testamento). Por lo tanto, solo deberíamos apoyarnos en las fuentes judías que anteceden o que son aproximadamente contemporáneas a los acontecimientos de Jesús.
Lo mismo aplica a las citas de esos dos pesos pesados de los estudios judíos: Flusser y Neusner. Ellos también trazan, con razón, paralelos hermosos entre las ideas judías de Raquel, la gran matriarca de Israel y poderosa intercesora, y María, Madre de Jesús y de todos los cristianos, la gran intercesora de los fieles, tal como es entendida y creída por los cristianos católicos en todo el mundo. No hay duda de que la Raquel judía y la María cristiana tienen mucho en común, pero ¿ya lo tenían en tiempos del Nuevo Testamento? O quizá la Iglesia desarrolló primero la teología mariana durante los primeros tres siglos, lo cual a su vez llevó a que la teología judía respondiera más tarde con la alternativa de Raquel. La respuesta es sí.
Esto significa que es bueno conocer la posible conexión entre Raquel, la matriarca de Israel, y María, la matriarca de la Iglesia, pero por ahora debería permanecer solo como eso: una conexión hermosa, pero únicamente posible.
