En la Biblia hebrea, el pacto sagrado entre el pueblo de Israel y el SEÑOR Dios (יהוה, Yahweh) es sellado mediante un rito profundo: la remoción del prepucio del órgano reproductor masculino. En el judaísmo, este rito es conocido como בְּרִית מִילָה (Brit Milah, o “pacto de corte/pacto cortado”). En la antigüedad, los pueblos formalizaban vínculos y tratados mediante rituales que a menudo implicaban el corte de animales o partes del cuerpo. El término moderno “circuncisión” frecuentemente no logra transmitir el profundo significado bíblico de este acto.
Muchos suponen que este acto distinguía a Israel de otras naciones, pero hay elementos que complican esta idea: la marca, oculta bajo la ropa, era solo para varones, y ni siquiera era exclusiva—los élites egipcios, por ejemplo, tenían su propia versión de la circuncisión mucho antes que Israel. Entonces, ¿qué hacía especial la práctica israelita? ¿Por qué Dios escogió esta señal en particular? ¿Por qué escogió solo a los hombres? Y, lo más intrigante, ¿por qué el octavo día?
Un Pacto para las Generaciones
La circuncisión israelita era distinta de su contraparte egipcia en varios aspectos importantes. Para Israel, era una señal del pacto entre Abraham, su Dios y sus hijos. Cuando Dios habló con Abraham sobre la naturaleza y el tipo de promesas, Él especificó:
“Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu simiente después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu simiente después de ti.” (Génesis 17:7)
La fe de Abraham vino primero—él creyó en Dios y fue declarado justo (Génesis 15:6). Luego Dios le dio la señal de la circuncisión (Génesis 17:10-14). Pero para sus descendientes, el orden se invirtió. Ellos recibían la marca del pacto siendo bebés, mucho antes de que pudieran escoger fe u obediencia. Solo entonces los padres los criaban en el SEÑOR. En otras palabras, la señal del pacto abrahámico venía primero para los infantes israelitas, vinculándolos a Dios y a Dios con ellos. No hay pacto sin hijos. El futuro de Israel, el pueblo escogido de Dios, dependía de la siguiente generación. La circuncisión no era solo un rito; era un legado, un voto sellado con sangre de que Dios sería su Dios para siempre.
¿Por Qué Solo los Hombres?
Los pueblos antiguos no comprendían totalmente la concepción, pero sabían que las mujeres daban a luz. Aun así, sus creencias a menudo se centraban en el papel masculino en la procreación, con la “semilla” simbolizando linaje y legado. El órgano masculino, como la fuente de esa semilla, se convirtió en el punto focal para un rito que significaba pacto: la promesa de Dios de multiplicar los descendientes de Abraham como estrellas en el cielo.
Otras partes del cuerpo, como el corazón y los oídos, también eran circuncidados, pero de manera metafórica (Deuteronomio 10:16; 30:6; Jeremías 4:4; Romanos 2:24-29). Leemos:
“Circuncidaos a Jehová, y quitad el prepucio de vuestro corazón, varones de Judá y moradores de Jerusalén; no sea que mi ira salga como fuego, y se encienda y no haya quien la apague, por la maldad de vuestras obras.” (Jeremías 4:4)
En el Israel antiguo, los hombres eran las cabezas del hogar, designados divinamente para guiar, proveer y proteger. Las mujeres tenían roles vitales—dar a luz y criar hijos, nutrir a la familia—pero los hombres cargaban la responsabilidad legal de la obediencia pactal. La circuncisión, como señal del pacto, marcaba al que era responsable de guiar al hogar en los caminos de Dios.
El Octavo Día en la Escritura
El mandamiento de Dios era preciso: la circuncisión debía hacerse en el octavo día.
“Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero a cualquier extranjero que no fuere de tu linaje.” (Génesis 17:12)
Primero, esta circuncisión no era solo para el linaje de sangre de Abraham. Cualquiera traído a la familia—esclavo o extranjero—recibía la marca y era injertado en el pacto de Dios.
Segundo, el octavo día, conocido como yom hashmini (יוֹם הַשְּׁמִינִי) en el Antiguo Testamento, simboliza consistentemente nuevos comienzos, transformación y consagración. Este patrón sagrado aparece en varios rituales clave. Por ejemplo, la consagración sacerdotal concluye en el octavo día (Levítico 8:33–9:1), marcando el inicio de su servicio santificado. De igual manera, quienes eran sanados de enfermedades cutáneas realizaban ritos de purificación en el octavo día (Levítico 14:10), marcando su reintegración a la vida comunitaria.
Otro ejemplo prominente es Sheminí Atzeret (שְׁמִינִי עֲצֶרֶת), el “octavo día de asamblea” después de los siete días de Sucot (Levítico 23:36; Números 29:35). Este día santo distinto, caracterizado por una convocación sagrada y ofrendas especiales, subraya la conclusión divina y la renovación. El octavo día es la firma de Dios en los tiempos de renovación espiritual y añade un ritmo de cambio a Su relación pactal con Su pueblo.
Aunque algunos sugieren que Dios escogió el octavo día por razones prácticas, tales como la salud del infante—ya que los niveles de vitamina K, crucial para la coagulación, se estabilizan alrededor del día ocho—esta perspectiva sólo profundiza el asombro ante el diseño de Dios. La alineación de la preparación física con el significado espiritual refleja Su intención de entretejer lo natural y lo sobrenatural, donde aún los ritmos del cuerpo reflejan el patrón divino de renovación.
Jesús y la Circuncisión
Jesús, nacido en una familia judía, fue circuncidado al octavo día (Lucas 2:21), cumpliendo el mandamiento pactal dado a Abraham (Génesis 17:12). Este acto de sus padres lo ancló dentro del pacto de Israel con Dios, afirmando su identidad como parte del pueblo escogido de Dios y su papel dentro de la promesa abrahámica (Génesis 17:7).
Como se vio antes, el octavo día lleva un profundo significado en la Escritura, simbolizando nuevos comienzos, transformación y consagración. Este patrón alcanza su expresión máxima en la resurrección de Jesús en el “octavo día” (el primer día después del sábado), significando el máximo nuevo comienzo, transformación y consagración (Agustín, Sermón 260C).
La opinión minoritaria sugiere que Jesús no resucitó el domingo porque las mujeres encontraron la tumba vacía muy temprano esa mañana, implicando que Él resucitó antes. Esta es una inferencia razonable, ya que la tumba vacía indica una resurrección previa. Algunos proponen que Dios levantó a Jesús en Shabbat para preservar su santidad. Aunque posible, esta suposición no es necesaria para sostener la santidad del Shabbat.
Creo que Jesús resucitó entre la tarde del sábado y la madrugada del domingo. En la tradición judía, la tarde del sábado marca el fin del Shabbat y el inicio del primer día de la semana, el domingo, ya que los días comienzan al atardecer. En hebreo, solo Shabbat tiene nombre; los otros días son numerados, sin estatus sagrado (santo vs. común). Por lo tanto, una resurrección después del atardecer concuerda con nuestro domingo, el primer día, sin comprometer la santidad o el estatus elevado del Shabbat. Este momento encaja tanto con el relato bíblico como con la manera judía de contar el tiempo, manteniendo la coherencia teológica sin requerir una resurrección en Shabbat.
Como cabeza del Nuevo Pacto, Jesús, el “postrer Adán” (1 Corintios 15:45), extiende la promesa de salvación, provisión y protección de Dios a toda la humanidad—sea judío o griego, hombre o mujer, siervo o libre (Gálatas 3:28-29). Su resurrección en el octavo día confirma la efectividad de su sacrificio en la cruz, ya que su cuerpo entero, marcado por numerosos signos de violencia humana, sirve como testimonio de la aprobación divina y garantía de que Él ha hecho nuevas todas las cosas (Apocalipsis 21:15).
El significado del octavo día no termina allí. La resurrección de Jesús, en el “octavo día” (el primer día después del sábado), es el máximo inicio nuevo. Es el día sagrado en que toda la creación fue rehecha (2 Corintios 5:17), el pacto cumplido de una manera con la que Abraham solo podía soñar. Como el “postrer Adán” (1 Corintios 15:45), Jesús se convirtió en la cabeza de un Nuevo Pacto, abriendo de par en par las puertas de la salvación para todos—judío o griego, hombre o mujer, siervo o libre (Gálatas 3:28-29). Su cuerpo profundamente marcado, que había resucitado en ese octavo día, todavía llevaba las señales de la brutalidad humana que habían sido transformadas en un pacto en la cruz romana.
Conclusión
La circuncisión en el octavo día sirve como un poderoso emblema de la promesa divina, transformación y renovación, tejido en la estructura del pacto de Dios con la humanidad. Desde la obediente fe de Abraham hasta la resurrección de Jesús, el octavo día entrelaza un relato de esperanza a través de la Escritura, marcando momentos sagrados de consagración y nuevos comienzos. Este ritmo refleja el diseño de Dios, donde las realidades físicas y espirituales se entrelazan, invitándonos a Su historia eterna. Jesús, circuncidado y resucitado en el “octavo día,” cumple el pacto, extendiendo salvación a todos—sin importar género, estatus u origen. El pacto, grabado en la carne, reside en el corazón, llamándonos a dirigir con amor, proteger con valentía y vivir generosamente. Al abrazar nuestro lugar en esta narrativa divina, levantémonos transformados para caminar en fe, encarnar esperanza y reflejar la promesa inquebrantable de un Dios que hace nuevas todas las cosas.
