मत्ती १२ में, यीशु एक दुष्टात्मा-ग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है जो अंधा और गूंगा था। एक बार ठीक होने के बाद, वह आदमी देख और बोल सकता था। भीड़ ने आश्चर्य से उत्तर दिया, “क्या यह दाऊद का पुत्र नहीं है? (मत्ती १२:२२-२३) लेकिन फरीसियों ने जवाब दियाः
“यह केवल राक्षसों के राजकुमार बेल्ज़बूल द्वारा है कि यह आदमी राक्षसों को बाहर निकालता है।” (मत्ती १२:२४)
बेल्ज़बूल बाल के खिलाफ एक यहूदी विवादास्पद अपशब्द है। मूल कनानी शीर्षकः बाल जबूल (“राजकुमार बाल” या “उच्च निवास का स्वामी”) पलिश्ती देवता (२ राजा १) बाल-जबूब (“मक्खियों का स्वामी”) दूसरे मंदिर के यहूदियों ने जानबूझकर इसे बेल्ज़ेबुल में बदल दिया, हिब्रू/अरामी זֶבֶל (“गोबर”) का उपयोग करके तिरस्कारपूर्ण “गोबर के स्वामी” का निर्माण किया। अधिकांश एनटी पांडुलिपियाँ इस विवादास्पद रूप को संरक्षित करती हैं।
यीशु ने तर्क और उदाहरणों के साथ जवाब दिया (मत्ती १२:२५-२९) और फिर अपने आत्मा-संचालित कार्य को सीधे परमेश्वर के राज्य के आगमन से जोड़ाः
“परन्तु यदि मैं परमेश्वर की आत्मा के (πνεῦμα τοῦ θεοῦ) द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो परमेश्वर का राज्य तुम पर आ पहुँचा है। (मत्ती १२:२८)
संदर्भ
यीशु ने सार्वजनिक, चमत्कार-कार्य संकेतों का प्रदर्शन किया-मुख्य रूप से उपचार और भूत भगाने-परमेश्वर की आत्मा के माध्यम से (मत्ती १२:२८; मरकुस १:२७) समुदाय में आधिकारिक स्थिति रखने वाले उनके कुछ यहूदी आलोचकों ने सक्रिय रूप से उनका विरोध किया। उन्होंने सार्वजनिक रूप से उसकी सेवकाई की निंदा की और उसे बदनाम किया, मसीह में इस्राएल के परमेश्वर के काम को राक्षसी के रूप में कुशलता से दोहराया। ये भीड़ में साधारण आवाजें नहीं थीं; वे पूरे गलील क्षेत्र में फैले यहूदिया के अधिकार ढांचे का हिस्सा थीं। बाद में स्वयं यीशु ने उनकी स्थिति को स्वीकार कियाः
“शास्त्री और फरीसी मूसा की कुर्सी पर बैठे हैं। इसलिए, वे जो कुछ भी कहें, उसे करें और उसका पालन करें… ” (मत्ती २३:१-२)
मत्ती १२ में, यीशु के खिलाफ उनके आरोप का एक स्पष्ट उद्देश्य थाः अधिक से अधिक लोगों को मसीहा के रूप में उनका अनुसरण करने से रोकना, जिससे कई लोगों के लिए परमेश्वर के राज्य का द्वार बंद हो गया। यीशु ने इस वास्तविकता को स्पष्ट कियाः
“हे कपटी शास्त्रियों और फरीसियों, तुम पर हाय, क्योंकि तुम ने स्वर्ग के राज्य को मनुष्यों के साम्हने बन्द कर दिया है, क्योंकि तुम न तो उसमें प्रवेश करते हो, और न ही प्रवेश करनेवालों को प्रवेश करने देते हो। (मत्ती २३:१३)
यह उद्धार के इतिहास के इस महत्वपूर्ण क्षण में है कि कुछ फरीसियों ने सार्वजनिक रूप से मसीह में परमेश्वर के दृश्य कार्य का विरोध किया, इसे राक्षसी क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। ऐसा करके, उन्होंने गलत तरीके से अपने आध्यात्मिक अधिकार का प्रयोग किया और अनजान लोगों को गुमराह किया, जिससे उन्हें परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से रोका गया। दिलचस्प बात यह है कि सुसमाचार में अक्सर फरीसियों की भारी आलोचना के बावजूद उन्हें सकारात्मक रूप में चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, निकोदेमस यीशु का बचाव करता है (यूहन्ना ७:५०-५१) या कुछ फरीसियों ने हेरोदेस के बारे में यीशु को चेतावनी दी (लूका १३:३१) गमलीएल, एक फरीसी, यीशु आंदोलन और उसके प्रेरितों की रक्षा में बुद्धिमानी से बोलता है, अपने संदेह को व्यक्त करता है लेकिन बुद्धिमानी से कार्य करता है और भगवान के खिलाफ निन्दा से बचता है (प्रेरितों के काम ५:३४-३९)
बड़ा पाप की मात्रा
शैतान के लिए पवित्र आत्मा के स्पष्ट रूप से स्पष्ट कार्य का कोई भी निरंतर, जानबूझकर और जानकार श्रेय एक असाधारण रूप से गंभीर पाप है-जो आत्मा को नश्वर आध्यात्मिक खतरे में डालता है। यीशु यह स्पष्ट करता है जब वह सबसे सार्वभौमिक भाषा में घोषित करता है, “जो कोई भी पवित्र आत्मा की निन्दा करता है उसे कभी क्षमा नहीं किया जाएगा; वे अनन्त पाप के दोषी हैं” (मरकुस ३:२९; मत्ती १२:३१-३२)। “जो कोई भी” के जानबूझकर उपयोग से पता चलता है कि कोई भी, स्थिति या विशेषाधिकार की परवाह किए बिना, इस चेतावनी की पहुंच से बाहर नहीं है।
फिर भी, इस पाप का सबसे स्पष्ट, सबसे खतरनाक और प्रतिमानात्मक उदाहरण ठीक वही है जो कुछ फरीसियों ने उस दिन गलील में किया था। मान्यता प्राप्त शिक्षण अधिकार धारण करते हुए-“मूसा की कुर्सी पर बैठे” (मत्ती २३:२)-वे भीड़ के सामने खड़े हुए और सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि यीशु राक्षसों के राजकुमार बेल्ज़बूल द्वारा राक्षसों को निकाल रहा था (मत्ती १२:२४) उनका आरोप निजी संदेह या ईमानदार भ्रम में पेश नहीं किया गया था; यह एक सुनियोजित, साक्षी कार्य था जिसका उद्देश्य मसीहा को बदनाम करना और देखने वाली भीड़ को यीशु का अनुसरण करने से रोकना था (मत्ती १२:२८; २३:१३)
उस एक ही पल में फरीसियों ने दो घातक तत्वों को जोड़ाः एक कठोर, परमेश्वर की प्रकट शक्ति की जानी-पहचानी अस्वीकृति और दूसरों को गुमराह करने के लिए अपने आध्यात्मिक प्रभाव का जानबूझकर उपयोग करना। यह उग्र संयोजन है-व्यक्तिगत जिद्दीपन सार्वजनिक बाधा से जुड़ा हुआ है-जो उनकी ईशनिंदा को उस भयानक दृष्टान्त में बदल देता है जिसे यीशु ने अपनी सबसे गंभीर और भयानक चेतावनी देते समय चुना था। इसलिए, उनका कार्य पाप को धार्मिक अधिकारियों तक सीमित नहीं रखता है; बल्कि, यह हमेशा के लिए एक उत्कृष्ट, सबसे खतरनाक उदाहरण के रूप में खड़ा है कि पवित्र आत्मा के खिलाफ ईशनिंदा अपनी पूर्ण और सबसे विनाशकारी अभिव्यक्ति पर ले जाने पर कैसी दिखती है।
यीशु ने तब एक चौंका देने वाली घोषणा कीः
“हर प्रकार के पाप और निन्दा (βλασφημία) लोगों को क्षमा कर दी जाएगी, लेकिन आत्मा के खिलाफ निन्दा (βλασφημία) को क्षमा नहीं किया जाएगा। जो कोई मनुष्य के पुत्र के विरूद्ध कोई बात कहेगा, उसे क्षमा किया जाएगा. परन्तु जो कोई पवित्र आत्मा के विरूद्ध बोलेगा, उसे इस युग में या आने वाले युग में क्षमा नहीं किया जाएगा। क्योंकि अपने वचनों से तुम धर्मी ठहरोगे, और अपने वचनों से तुम दोषी ठहराए जाओगे। (मत्ती १२:३१-३७)
केवल पवित्र आत्मा के खिलाफ ही क्यों?
यीशु ने पवित्र आत्मा को क्यों अलग किया? उदाहरण के लिए, यीशु ने पिता की निन्दा को अक्षम्य क्यों नहीं बताया? इसका उत्तर उनके समय के यहूदी ढांचे को समझने में निहित है।
समकालीन ईसाई व्याख्याएँ अक्सर पहली शताब्दी के यहूदी संदर्भ में पूरी तरह से तैयार किए गए बाद के सिद्धांतों, जैसे कि ट्रिनिटी को अधिरोपित करती हैं, जिससे मूल ढांचे को अस्पष्ट कर दिया जाता है और यह समझ जटिल हो जाती है कि पवित्र आत्मा के खिलाफ ईशनिंदा क्यों अद्वितीय रूप से अक्षम्य है। यीशु के युग में, पवित्र आत्मा को अभी तक त्रियेक के एक अलग व्यक्ति के रूप में नहीं समझा गया था (एक सिद्धांत जिसे बाद में ही चर्च के जीवन में व्यक्त किया जाएगा) बल्कि, पवित्र आत्मा सृष्टि के भीतर परमेश्वर की व्यक्तिगत, सक्रिय उपस्थिति और शक्ति थी-परमेश्वर का अपना कार्य संसार में प्रकट हुआ। इसलिए, पवित्र आत्मा/पवित्रता की आत्मा की निन्दा करना (רוח הקודש) ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति की निंदा करना नहीं था, बल्कि स्वयं भगवान भगवान की निंदा करना था (जिसे व्यवस्थित धर्मशास्त्र में गॉडहेड कहा जाएगा)
यीशु ने क्षमा में एक गहरे भेद की घोषणा की। मनुष्य के पुत्र के खिलाफ निन्दा को माफ कर दिया जाएगा। यह शीर्षक दानिय्येल ७:१३-१४ में दानिय्येल के मसीहाई चरित्र से लिया गया है। फिर भी पवित्र आत्मा के खिलाफ ईशनिंदा को कभी माफ नहीं किया जाएगा। पवित्र आत्मा पवित्रता की आत्मा है, स्वयं ईश्वर। ऐसी क्षमाशीलता इस युग और आने वाले युग दोनों तक फैली हुई है (मत्ती १२:३१-३२; मरकुस ३:२८-३०; लूका १२:१०)
दूसरे शब्दों में, मसीहा की पहचान को गलत समझने से क्षमा की जा सकती है। उसके व्यक्ति के बारे में गलत निर्णय लेने पर भी दया मिल सकती है। लेकिन, परमेश्वर की शक्ति को प्रकट होते देखना निश्चित रूप से सब कुछ बदल देता है। उस काम का श्रेय शैतान को देना अक्षम्य है। यह कार्य दिव्य अच्छाई को बुराई कहता है। यह अक्षम्य पाप करता है।
यह पाप सार्वजनिक घोषणा के माध्यम से अपने सबसे भयानक रूप में पहुँचता है। यह तब होता है जब अधिकारी जानबूझकर इरादे से काम करते हैं। उनका लक्ष्य दूसरों के खिलाफ राज्य को बंद करना है। फरीसियों ने इस गंभीर त्रुटि का उदाहरण दिया।
हिल्लुल हाशेमः नाम का अपमान
यीशु की शिक्षा को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें यहूदी परंपरा में इसकी जड़ों की जांच करनी चाहिए। तोराह ईशनिंदा को अत्यधिक गंभीरता के साथ मानता है, इसे परमेश्वर की पवित्रता और संप्रभु अधिकार पर सीधे हमले के रूप में देखता है। लैव्यव्यवस्था २४:१६ जो कोई भी “नाम की निन्दा करता है” (וְנֹקֵב שֵׁם־יְהוָה מוֹת יוּמָת) उसके लिए पथराव करके मृत्यु निर्धारित करता है-एक बड़ा अपराध जो दर्शाता है कि यह उल्लंघन परमेश्वर के साथ इस्राएल के वाचा संबंध के लिए कितना केंद्रीय था। हमारे लिए इसे समझना महत्वपूर्ण हैः मूसा की व्यवस्था इस्राएल के परमेश्वर की निन्दा के लिए कोई दंडात्मक क्षमा प्रदान नहीं करती है। दोषी पक्ष को मौत की सजा मिलती है।
यीशु, विचाराधीन कथन में, सीधे इस कानून का उल्लेख करते हैं। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि परमेश्वर के नाम की पवित्रता यीशु की सर्वोच्च प्राथमिकता है, क्योंकि प्रभु की प्रार्थना में उसने अपने शिष्यों को जो पहली प्रार्थना सिखाई थी, वह है “हे हमारे स्वर्ग में रहने वाले पिता, तेरा नाम पवित्र माना जाए” (मत्ती ६:९; लूका ११:२)-यह प्रार्थना करना कि परमेश्वर का नाम पृथ्वी पर पवित्र माना जाए जैसा कि पहले से ही स्वर्ग में पवित्र किया गया है।
पूरे पुराने नियम में और यरूशलेम और बेबीलोनियन तालमुड्स दोनों में, दो युग्मित अवधारणाएँ उभरती हैंः हिलुल हाशेम (חִלּוּל הַשֵּׁם, नाम का अपवित्रकरण) और किद्दुश हाशेम (קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, नाम का पवित्रीकरण)
हिल्लुल हाशेम की नींव लैविटिकस में व्यक्त की गई हैः
“तुम मेरे पवित्र नाम को अपवित्र न करना, बल्कि मैं इस्राएलियों के बीच पवित्र किया जाऊंगा। (लेवियों 22:32)
यह अंश एक महत्वपूर्ण जोर देता हैः नाम का अपवित्र होना मूल रूप से एक सार्वजनिक और सांप्रदायिक मामला है (इज़राइल के पुत्रों के बीच) न कि केवल एक निजी अपराध है। इसके अलावा, गंभीरता इस आधार पर बढ़ जाती है कि कौन अपराध करता है। जब कोई निजी व्यक्ति परमेश्वर के बारे में बुरा बोलता है, तो यह एक गंभीर मामला है। जब सार्वजनिक अधिकार वाले लोग परमेश्वर के नाम को बदनाम करते हैं, तो उल्लंघन तेजी से अधिक गंभीर हो जाता है। फरीसियों, जिन्हें आराधनालयों में धर्मशास्त्र के आधिकारिक व्याख्याकारों के रूप में सांप्रदायिक अधिकार प्राप्त था (जो मूसा के आसन पर बैठे थे) का मतलब था कि यीशु के आत्मा-संचालित कार्य की उनकी सार्वजनिक निंदा परमेश्वर के नाम का गहरा अपमान था। (मत्ती २३:२-३)
बाद के रब्बियों के विचार, जैसा कि तालमुद बावली योमा ८६ए में कहा गया है, का मानना है कि जानबूझकर सार्वजनिक हिलुल हा-शेम सबसे खराब प्रकार का पाप है और इसका प्रायश्चित करना सबसे कठिन है। परमेश्वर के सम्मान को पूरी तरह से बहाल करने के लिए अक्सर पश्चाताप के अलावा पीड़ा, सार्वजनिक पुष्टि या यहां तक कि मृत्यु की आवश्यकता होती है। यह अंश बताता है कि नाम, पश्चाताप, योम किप्पुर, और दुःखो के अपमान के लिए केवल ईश्वरीय दंड को निलंबित कर दिया गया है, अकेले मृत्यु पूर्ण प्रायश्चित को प्रभावित करती है, यशायाह २२:१४ से इसकी अद्वितीय गंभीरता पर जोर देने के लिए। यरूशलेम तालमुद, Nedarim ३:१४ (३८ख) इस गंभीरता को मजबूत करता है, इसे सबसे जघन्य अपराध मानता है, यहां तक कि अनजाने में भी दंडनीय है, और सांप्रदायिक अपमान को रोकने के लिए तत्काल सुधार की मांग करता है। Avot de-Rabbi Natan (ARN) १:३९, रब्बी अकीवा को जिम्मेदार ठहराया जाता है, यह दावा करता है कि इसके लिए कोई साधारण क्षमा मौजूद नहीं है, जो अपवित्रता का मुकाबला करने के लिए पवित्रीकरण के सार्वजनिक कृत्यों (किद्दुश हा-शेम) जैसे चरम उपायों की आवश्यकता पर प्रकाश डालता है। मैमोनाइड्स इसे योमा ८६क के आधार पर हिलकोट तेशुवाह १:४ में संहिताबद्ध करता है, जिसमें पश्चाताप, योम किप्पुर, क्लेश और प्रायश्चित के लिए मृत्यु दर की आवश्यकता होती है, क्योंकि सार्वजनिक अपवित्रता गवाहों के सामने परमेश्वर की पवित्रता को नकारती है और दिव्य पुष्टि की आवश्यकता होती है। ।
रब्बियों की सामग्री से बहुत पहले, इब्रानियों को लिखी चिट्ठी में लिखा हैः
“आपको क्या लगता है कि कोई ऐसा व्यक्ति कितना अधिक कठोर दंड पाने का हकदार है जिसने परमेश्वर के पुत्र को पैरों तले रौंद दिया है, जिसने उन्हें पवित्र करने वाली वाचा के रक्त को अपवित्र माना है, और जिसने अनुग्रह की आत्मा का अपमान किया है? (इब्रानियों १०:२९) ।
हालाँकि मत्ती १२ अलग है, लेकिन इस अंश में एक समान अवधारणा पर भी चर्चा की गई हैः किए गए पाप के स्तर के आधार पर सजा की गंभीरता में वृद्धि।
किद्दुश हाशेमः नाम का पवित्रीकरण
किद्दुश हाशेम-परमेश्वर के नाम का पवित्रीकरण-अपवित्रता के मोचन समकक्ष के रूप में खड़ा है। यह अवधारणा उन कार्यों को संदर्भित करती है जो दुनिया की नज़रों में परमेश्वर की प्रतिष्ठा का सम्मान और उन्नयन करते हैं, अक्सर वफादार आज्ञाकारिता, सार्वजनिक गवाही या यहां तक कि शहादत के माध्यम से। परमेश्वर के प्रति सच्ची भक्ति में न केवल व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा शामिल है, बल्कि सांप्रदायिक गवाही भी शामिल है जो उनकी पवित्रता को दर्शाती है।
बाइबिल के आख्यान उत्पीड़न के बीच अवज्ञाकारी वफादारी के माध्यम से किद्दुश हाशेम की अवधारणा को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। डैनियल शेरों की मांद से बच जाता है, जिससे साम्राज्य भर में परमेश्वर के प्रति श्रद्धा पैदा होती है (दान (६:२२ बजे) उसके तीन दोस्त भट्टी से बिना किसी नुकसान के बाहर निकलते हैं, मूर्तिपूजा को गवाही में बदल देते हैं (दान ३:१८,२८) जैसा कि इब्रानियों ११ बताता है, पुराने नियम के शहीदों ने यातना का सामना किया और रिहाई से इनकार कर दिया, पथराव, काटना और तलवार-वफादारी के सार्वजनिक चश्मे को सहन किया जो दोनों उत्पीड़कों को शर्मिंदा करते थे और परमेश्वर के नाम को पवित्र करते थे। इस तरह की महंगी गवाही के माध्यम से, परमेश्वर की प्रतिष्ठा बढ़ी और राष्ट्रों के सामने उसकी शक्ति सिद्ध हुई।
निष्कर्ष
पवित्र आत्मा के खिलाफ ईशनिंदा शैतान के लिए परमेश्वर के स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले कार्य का जानबूझकर, लगातार, जानकार श्रेय है। यह अपने सबसे खतरनाक और अक्षम्य रूप में तब पहुँचता है जब मान्यता प्राप्त आध्यात्मिक अधिकार वाले लोग सार्वजनिक रूप से आत्मा की शक्ति को बदनाम करने और दूसरों को उस राज्य से रोकने के लिए अपने प्रभाव का उपयोग करते हैं जो निकट आ गया है।
ठीक यही बात मत्ती १२ में हुई थी। मूसा के आसन पर बैठे हुए लोग (मत्ती २३:२-३) जो इस्राएल के उपदेशक थे, आश्चर्यचकित भीड़ के सामने खड़े हुए और घोषणा की, “यह केवल राक्षसों के प्रधान बेल्ज़बूल के द्वारा है कि वह दुष्टात्माओं को निकालता है” (मत्ती १२:२४)। उनका आरोप न तो निजी हिचकिचाहट था और न ही ईमानदार भ्रम; यह गणना की गई थी, परमेश्वर के नाम का सार्वजनिक अपमान (हिलुल हाशेम) परमेश्वर की उंगली को शैतान की उंगली के रूप में ब्रांडिंग करता था, और प्रवेश करने के लिए दबाव डालने वालों के चेहरे पर राज्य का दरवाजा पटक देता था (मत्ती २३:१३)।
फिर भी कहानी अंधेरे में समाप्त होने से इनकार करती है। अपवित्रता जितनी गहरी होगी, पुष्टि उतनी ही चमकदार होगी। क्रूस और खाली कब्र पर, यीशु ने अंतिम, ब्रह्मांडीय किद्दुश हाशेम-पिता के नाम का अंतिम पवित्रीकरण पूरा किया। हर तरह की निन्दा को वहाँ दबाया गया और रद्द कर दिया गया (कुलुस्सियों २:१४-१५) हर तरह का झूठ पुनरुत्थान की उस चिल्लाहट से टूट गया जो पृथ्वी की छोर तक गूंजीः “यह मेरा प्रिय पुत्र है।”
इसलिए, यदि आतंक आपको पकड़ता है कि आपने अक्षम्य पाप किया है, तो अपनी आँखें ऊपर उठाएँ। आपका दर्द और परमेश्वर के साथ सही होने की इच्छा साबित करती है कि आत्मा अभी भी आपके साथ काम कर रही है। जबकि वह पवित्र प्रयास बना हुआ है, दरवाजा चौड़ा खड़ा है।
कोई भी पश्चातापी पापी-चाहे वह कितना भी दूर, कितना भी लंबा, या कितना भी कड़वा विरोध करे-कभी भी यीशु को यह कहते हुए नहीं सुनेगा, “चले जाओ।” जिसने इतिहास के सबसे खराब हिलुल हाशेम को स्वर्ग की सबसे बड़ी महिमा में बदल दिया है, उसने अपना अटूट वचन दिया हैः “जो कोई मेरे पास आता है, मैं उसे कभी भी बाहर नहीं निकालूंगा” (यूहन्ना ६:३७)।
फिर आओ। राज्य आप पर आ गया है, और राजा खुद खुली बाहों के साथ इंतजार कर रहा है।
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