इस व्यापक लेख में, हम पहली शताब्दी के यहूदी धर्म के विविध परिदृश्य के भीतर, बाद में ईसाई अतिवादी (प्रतिस्थापन धर्मशास्त्र) धारणाओं से बचते हुए, गलतियों के लिए पौलुस के पत्र को फिर से पढ़ते हैं-जो कि नए नियम के शुरुआती लेखन में से एक है। पत्र गलातियों समुदायों में एक संकट को संबोधित करता है, जहां कुछ यहूदी मसीह-स्वीकार करने वाले प्रचारक गैर-यहूदी विश्वासियों को राजी कर रहे थे कि परमेश्वर के लोगों में पूर्ण सदस्यता के लिए धर्मांतरण के तरीके से तोराह पालन को अपनाने की आवश्यकता है, जिसमें खतना और कशरुत जैसे मार्कर शामिल हैं। पौलुस इस दृष्टिकोण का पुरजोर विरोध करता है, यह तर्क देते हुए कि गैर-यहूदियों को केवल यहूदी मसीहा में विश्वास के माध्यम से इब्राहीमी प्रतिज्ञा में शामिल किया जाता है, बिना धर्मान्तरित होने की आवश्यकता के।
यह अध्ययन दो महत्वपूर्ण खंडों पर ध्यान केंद्रित करेगाः अन्ताकिया में पतरस के साथ पौलुस का टकराव और उसकी रूपक व्याख्या जो हाजिरा, कानून और वर्तमान यरूशलेम को सारा, स्वतंत्रता और स्वर्गीय यरूशलेम के विपरीत गुलामी की वाचा की स्थिति से जोड़ती है। पूरे समय, हम पत्र की शुरुआत से पौलुस के तर्क का पता लगाते हैं कि मसीहा द्वारा उद्घाटन किए गए एस्कैटोलॉजिकल युग में गैर-यहूदी विश्वासियों की स्थिति के बारे में एक अंतर-यहूदी बहस से उनका तर्क कैसे उभरता है।
अपोस्टोलिक अधिकार और स्वतंत्रता की स्थापना (गलातियों 1)
पौलुस खुद को एक प्रेरित के रूप में पहचानने के साथ शुरू होता है, जो किसी भी मानव प्राधिकरण द्वारा नहीं, बल्कि सीधे परमेश्वर पिता और यीशु, मसीहा द्वारा नियुक्त किया गया है (गलातियों 1:1-5) वह तुरंत आश्चर्य और निराशा व्यक्त करता है कि गलतिया के विश्वासी-पूर्व विधर्मी जो यहूदी मसीह में विश्वास करने के लिए आए थे-इतनी जल्दी सच्चे सुसमाचार को छोड़ रहे हैं (गलातियों 1:6-7) वह किसी भी व्यक्ति पर एक गंभीर अभिशाप का उच्चारण करता है जो सुसमाचार के विपरीत एक संदेश का प्रचार करता है जो उसने मूल रूप से उन्हें दिया था (गलातियों 1:8-9)
अपने अपोस्टोलिक अधिकार को साबित करने के लिए-विशेष रूप से गंभीर सुधार जारी करने के लिए-पौलुस अपने अतीत को याद करते हुए गलतियों को अपनी चिट्ठी खोलता है। वे इस बात पर जोर देते हैं कि वे कभी यहूदी परंपरा के प्रबल समर्थक थे। वह जिस शब्द का उपयोग करते हैं, आयोडैस्मोस (जिसे अक्सर “यहूदी धर्म” कहा जाता है) आधुनिक अर्थों में एक परिभाषित धर्म का संकेत नहीं देता है। पहली शताब्दी के संदर्भ में, ईसाई धर्म या इस्लाम जैसी स्पष्ट रूप से सीमित धार्मिक प्रणालियाँ अभी तक मौजूद नहीं थीं। इसके बजाय, आयोडैसमोस ने यहूदी पैतृक रीति-रिवाजों और जीवन के एक विशिष्ट तरीके के प्रति एक उत्साही भक्ति व्यक्त की, जो अक्सर हेलेनिस्टिक संस्कृति के प्रति सचेत प्रतिरोध में थी। यह वही अर्थ 2 Maccabees (2:21; 8:1; 14:38) जैसे दूसरे मंदिर के लेखन में दिखाई देता है जहां शब्द इसी तरह यहूदी अभ्यास और पहचान के लिए उत्साही प्रतिबद्धता को दर्शाता है।
तब पौलुस समझाता है कि परमेश्वर ने उस में अपने पुत्र को प्रकट किया (केवल उसके लिए नहीं) और उसे इस रहस्योद्घाटन के माध्यम से गैर-यहूदियों के बीच सुसमाचार की घोषणा करने के लिए बुलाया (गलातियों 1:11-16 ए) इस अनुभव के तुरंत बाद, पौलुस ने किसी भी मानव अधिकारियों से परामर्श नहीं किया या अन्य प्रेरितों के साथ विचार-विमर्श करने के लिए यरूशलेम की यात्रा नहीं की। इसके बजाय, वह अरब को वापस ले लिया और बाद में दमिश्क को लौट आए (गलातियों 1:16 बी-17) घटनाओं के इस क्रम पर जोर देकर, पौलुस मानव नियुक्ति से अपनी स्वतंत्रता को रेखांकित करता है। केवल तीन वर्षों के बाद वह यरूशलेम में केफ़ा (पतरस) से मिलने और प्रभु के भाई याकूब से मिलने गया-एक यात्रा जो पंद्रह दिनों तक चली (गलातियों 1:18-20) इसके बाद, वह सीरिया और किलिकिया के क्षेत्रों में गया। जबकि यहूदिया के चर्चों ने उसके परिवर्तन की रिपोर्ट सुनी, वे उससे व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिले (गलातियों 1:21-24)
यरूशलेम समझौता और अन्ताकिया संघर्ष (गलातियों 2)
चौदह साल बाद, दिव्य रहस्योद्घाटन से प्रेरित होकर, पौलुस यरूशलेम लौट आया, इस बार बरनबास और तीतुस के साथ-एक खतनारहित यूनानी विश्वासी (गलातियों 2:1-2 ए)-और निजी तौर पर अन्यजातियों के लिए अपना सुसमाचार प्रमुख प्रेरितों को संरेखण सुनिश्चित करने के लिए प्रस्तुत किया (गलातियों 2:2 बी)
रूत मोआबी के विपरीत, जो पूरी तरह से घोषणा करके इस्राएल में शामिल हो गया, “तेरे लोग मेरे लोग होंगे, और तेरा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा” (रूत 1:16)-क्लासिक धर्मांतरण मॉडल-पौलुस के सुसमाचार ने पूर्व विधर्मियों को मसीहा में विश्वास के माध्यम से इस्राएल के परमेश्वर की पूजा करने की अनुमति दी, बिना धर्मांतरण की आवश्यकता के (खतना और पूर्ण तोराह पालन)
कुछ आधुनिक दुभाषिए-विशेष रूप से वे जो “यहूदी धर्म के भीतर पौलुस” के दृष्टिकोण से जुड़े हैं, एक स्कूल जिससे मैं संबंधित हूं-अक्सर नामान सीरियाई (2 राजा 5) के साथ एक उपयोगी तुलना करते हैं। नामान ने विशेष रूप से YHWH की पूजा की, फिर भी जातीय, सामाजिक और राजनीतिक रूप से एक सीरियाई बने रहे, उनका दृष्टिकोण (“आपका परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा, लेकिन मेरे लोग अभी भी मेरे लोग होंगे”) रूथ के संपूर्ण धर्मांतरण से स्पष्ट रूप से भिन्न था। हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पौलुस ने खुद कभी भी नामान का हवाला नहीं दिया; यह एक आधुनिक विद्वानों की तुलना बनी हुई है, न कि एक पॉलिन तर्क। इसके बजाय, पौलुस ने अपने मामले की जड़ें इब्राहीम की आकृति, शास्त्र के वादों, और मसीहा में उनकी पूर्ति में डाली हैं, जैसा कि गलतियों 3:6-9 और 16-18 जैसे अंशों में देखा गया है। जबकि गैर-यहूदी ईश्वर-भयियों के प्रति दूसरे मंदिर के अलग-अलग दृष्टिकोण को समझने के लिए एक आधुनिक सादृश्य के रूप में सहायक है, यह पौलुस के अपने तर्क के बजाय एक विद्वानों की तुलना बनी हुई है, जो विशेष रूप से खतना से पहले अब्राहम के विश्वास पर केंद्रित है।
इस प्रकार पौलुस के सुसमाचार को मसीह में इस्राएल के परमेश्वर के प्रति अनन्य भक्ति और मूल नैतिक कानूनों (उदारहण, दस आज्ञाएँ और यरूशलेम परिषद अधिनियमों 15 में फरमान) के प्रति आज्ञाकारिता की आवश्यकता थी, लेकिन खतना या अन्य जातीय मार्करों की नहीं। यह यहूदियों को दिए जाने वाले रोमन कानूनी संरक्षणों से अयोग्य गैर-यहूदी विश्वासियों को अयोग्य ठहराता है, जो पौलुस के दृष्टिकोण को अन्य यहूदी-ईसाई प्रचारकों से अलग करता है, जिन्हें गैर-यहूदी धर्मान्तरित लोगों से पूर्ण तोराह पालन की आवश्यकता थी।
पौलुस ने नोट किया कि प्रेरितों ने तीतुस को खतना करने के लिए मजबूर नहीं किया (गलतियों 2:3) परमेश्वर की दोहरी आज्ञा को मान्यता दी-यहूदियों के लिए पतरस (यह बाद में इस अध्ययन में महत्वपूर्ण हो जाएगा) और अन्यजातियों के लिए पौलुस (गलतियों 2:7-8)-और सहभागिता का दाहिना हाथ बढ़ाया, पौलुस के गैर-मिशन की पुष्टि करते हुए जबकि उन्होंने खतना पर ध्यान केंद्रित किया (गलतियों 2:9)
पौलुस तब एक धर्मशास्त्रीय और व्यावहारिक त्रुटि पर प्रेरित पतरस का सामना करने का वर्णन करता हैः
11 परन्तु जब केफा अन्ताकिया में आया, तो मैं उसके सम्मुख खड़ा रहा, क्योंकि वह दोषी ठहरा दिया गया था। 12 क्योंकि याकूब से कुछ मनुष्यों के आने से पहिले वह अन्यजातियों के साथ भोजन करता था, परन्तु जब वे आए, तो वह खतना करनेवालों के भय से हटकर अलग होने लगा। 13 बाकी यहूदी भी उसके साथ पाखंड में शामिल हो गए, जिसका परिणाम यह हुआ कि बरनबास भी उनके पाखंड में फंस गया। (गलातियों 2:11-13)
पौलुस ने याकूब को यरूशलेम की कलीसिया का एक स्तंभ बताया है (गलातियों 2:9)। पौलुस की गवाही के अनुसार, याकूब ने यरूशलेम सभा में अपने गैर-समावेशी सुसमाचार का समर्थन किया (प्रेरितों के काम 15; गलातियों 2:7-10) फिर भी इस घटना से पता चलता है कि यरूशलेम में याकूब के यहूदी-ईसाई घेरे में हर कोई पौलुस के दृष्टिकोण की पूरी तरह से पुष्टि नहीं करता था। कुछ दूत-जो यहूदिया के सख्त ईसाइयों का प्रतिनिधित्व करते थे-स्पष्ट रूप से पौलुस के निर्देश को गुमराह मानते थे। उनके तर्कों से प्रेरित होकर, पतरस ने बड़े पैमाने पर टेबल फेलोशिप से पीछे हट गए, जिसमें गैर-यहूदी शामिल थे, जिससे पौलुसको फटकार लगी।
यह घटना प्राचीन यहूदियों के बीच एक व्यापक मानदंड को रेखांकित करती है, विशेष रूप से दूसरे मंदिर काल (सीए 516 ईसा पूर्व-70 ईस्वी) धार्मिक शुद्धता, मूर्तिपूजा और आहार कानूनों (कशरुत) पर चिंताओं के कारण यहूदी आम तौर पर गैर-यहूदियों के साथ खाने से परहेज करते थे। बाइबिल की कोई स्पष्ट आज्ञा इसे मना नहीं करती थी, लेकिन सांस्कृतिक और व्याख्यात्मक परंपराओं ने बेदाग स्थिति के संरक्षण की रक्षा के लिए अलगाव को मजबूत किया।
“जुबिली 22:16 कहता है, “अन्यजातियों से अपने आप को अलग करो, और उनके साथ मत खाओ।” जुडिथ 12:1-4 में, नायिका अन्यजातियों के भोजन से बचने के लिए अपने स्वयं के प्रावधान लाती है। Tobit 1:10-11 और दानिय्येल 1:8-12 पवित्र यहूदियों को चित्रित करते हैं जो अपवित्रता से बचने के लिए शाही गैर-यहूदियों को अस्वीकार करते हैं, जबकि यूसुफ और आसेनाथ 7:1 यूसुफ द्वारा मिस्रियों के साथ भोजन करने से इनकार को “घृणित” मानते हैं। मिश्नाह (Avodah Zarah 5:5) मानता है कि यहूदी अन्यजातियों के साथ एक मेज साझा कर सकते हैं, लेकिन पूरी तरह से संगति पर प्रतिबंध लगाने के बजाय पेय जोखिमों के लिए शराब की जांच करते हैं।
यहूदी और गैर-यहूदी विश्वासियों के बीच साझा भोजन सावधानीपूर्वक सावधानियों के साथ संभव था-जैसे कि सब्जियों से चिपके रहना (जैसे दानिय्येल के उदाहरण में, दान 1:8-16) अनुमत शराब, या व्यक्तिगत प्रावधान-लेकिन उन्होंने जानबूझकर प्रयास की मांग की। अन्यजातियों के साथ पीटर की पूर्व संगति (अधिनियमों 10:9-48; 11:1-18) का मतलब यह नहीं था कि उसने यहूदी खाद्य कानूनों को छोड़ दिया था (आखिरकार, वह यहूदियों के लिए प्रेरित बना रहा! गला. (2:8) इसके बजाय, यह एक साहसिक धर्मशास्त्रीय कथन का संकेत देता हैः मसीह में, यहूदी और गैर-यहूदी अब पहले से कहीं अधिक साझा भोजन और समुदाय में अधिक घनिष्ठ रूप से एकजुट थे (इफिसीयों. 2:11-22) हालाँकि, पौलुस ने यरूशलेम के दूतों के दबाव में पतरस पर पाखंड का आरोप लगाया (गला 2:12) वह टेबल फेलोशिप से वापस ले लिया-एक पीछे हटने कि भी अन्य यहूदी अनुयायियों प्रभावित, बरनबास सहित (गला. 2:13)
हमारी चर्चा के लिए इस खंड में सबसे महत्वपूर्ण पद गलातियों 2:14 हैः
लेकिन जब मैंने देखा कि वे कदम से नहीं चल रहे थे/सही ढंग से (ούκθοποδούσιν) सुसमाचार की सच्चाई के साथ (ἀλήθειαν τογελίού) मैंने सभी की उपस्थिति में केफास से कहा (εύπον τηφημπροσ πάντων) ‘यदि आप एक यहूदी होने के नाते राष्ट्रों की तरह रहते हैं और यहूदियों की तरह नहीं (εύκθειαν τογελίούς)
इस वाक्यांश पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, “यदि आप, एक यहूदी होने के नाते, राष्ट्रों [गैर-यहूदियों] के रूप में रहते हैं न कि यहूदियों के रूप में”…
पारंपरिक अनुवाद, उनकी प्रमुख व्याख्याओं के बाद, पतरस के अपने आचरण के प्रत्यक्ष वर्णन के रूप में वाक्यांश “राष्ट्रों [गैर-यहूदियों] के रूप में जिएं और यहूदियों के रूप में नहीं” (εθνικος καιχή ούδακος ζις) पढ़ें। इस पठन पर, पौलुस पतरस पर आरोप लगाता है कि उसने एक गैर-यहूदी के पक्ष में एक स्पष्ट रूप से यहूदी जीवन शैली को छोड़ दिया था, जिसके बाद वह पीछे हट गया-और गैर-यहूदियों पर “यहूदीकरण” के लिए उसका अंतर्निहित दबाव-एक घोर पाखंड का कार्य।
यह अनुवाद और इसका व्याख्यात्मक ढांचा मुख्यधारा का विद्वतापूर्ण दृष्टिकोण बना हुआ है। यहां तक कि पौलुस पर नए परिप्रेक्ष्य के भीतर-जेम्स D.G जैसे विद्वानों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। डन और N.T. राइट, जो संघर्ष का वर्णन स्वयं तोराह की एकमुश्त अस्वीकृति के बजाय असंगत वाचा व्यवहार के संदर्भ में करते हैं-इस व्याख्या का मूल व्याकरणिक और कथात्मक तर्क अभी भी व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। इसलिए, बहस आरोप की मौलिक संरचना पर केंद्रित नहीं है, बल्कि इस बात पर केंद्रित है कि “एक यहूदी के रूप में रहना” वास्तव में क्या शामिल है और उस जीवन शैली से अलग होने को सामुदायिक और सामाजिक संबंधों के लिए सुसमाचार के प्रभावों के विश्वासघात के रूप में देखा गया था।
हालांकि, जबकि पारंपरिक पठन प्रमुख बना हुआ है-यहां तक कि कई नए परिप्रेक्ष्य विद्वानों के बीच भी-एक दिलचस्प वैकल्पिक व्याख्या मार्क नैनोस द्वारा प्रस्तावित की गई है और “यहूदी धर्म के भीतर पौलुस” परिप्रेक्ष्य से जुड़े कुछ विद्वानों द्वारा विकसित की गई है। इस अल्पसंख्यक दृष्टिकोण का तर्क है कि वाक्यांश “राष्ट्रों [गैर-यहूदियों] के रूप में रहते हैं न कि यहूदियों के रूप में” मुख्य रूप से पतरस की वास्तविक आहार या सांस्कृतिक प्रथाओं का वर्णन नहीं करता है। इसके बजाय, यह धर्मशास्त्रीय वास्तविकता को संदर्भित करता है जिस पर पौलुस जोर दे रहा हैः पतरस, हालांकि एक यहूदी, अब परमेश्वर के सामने “जीवन” (i.e., उचित है और वाचा संबंध में खड़ा है) उसी तरह से गैर-यहूदियों के रूप में-केवल मसीह में विश्वास के माध्यम से, औचित्य के लिए चल रहे आधार के रूप में “कानून के कार्यों” पर निर्भरता के अलावा। इस पठन पर, पौलुस मेज़ संगति से हटने के लिए पतरस पर पाखंड का आरोप लगाता है, क्योंकि इस तरह की वापसी पूरी तरह से सांप्रदायिक स्वीकृति बनाए रखने के लिए गैर-यहूदियों को “यहूदीकरण” (ἰουδαΐζειν) करने के लिए मजबूर करती है।
इस विकल्प में आरोप को अधिक सीधे तौर पर उस औचित्य भाषा से जोड़ने का लाभ है जो तुरंत पद में अनुसरण करती है। 15-16 की बढ़त। फिर भी, इसके खिलाफ सबसे मजबूत तर्क तत्काल कथात्मक संदर्भ हैः घटना टेबल फेलोशिप से संबंधित है, और प्राचीन उपयोग में, क्रिया ζῇς (“आप रहते हैं”) सबसे स्वाभाविक रूप से केवल सोटेरियोलॉजिकल स्थिति के बजाय ठोस दैनिक आचरण और जीवन शैली को संदर्भित करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि “यहूदी धर्म के भीतर पौलुस” स्कूल के सभी विद्वान इस पुनर्व्याख्या को स्वीकार नहीं करते हैं; कई मुख्यधारा के दृष्टिकोण के साथ अधिक निकटता से संरेखित करते हैं कि पाखंड टेबल फेलोशिप और आहार अभ्यास के संबंध में असंगत व्यवहार पर केंद्रित है। निम्नलिखित छंद (विशेष रूप से। पद 15-16) दोनों व्याख्याओं के सहायक तत्वों पर विचार किया जा सकता है, क्योंकि पौलुस मसीह में विश्वास के माध्यम से यहूदियों और गैर-यहूदियों के साझा औचित्य के लिए धुरी बनाता है।
15 “हम स्वभाव से यहूदी हैं और अन्यजातियों के पापी नहीं हैं; 16 फिर भी, हम जानते हैं कि एक व्यक्ति व्यवस्था के कार्यों से नहीं, बल्कि यहूदी मसीह यीशु में विश्वास के माध्यम से धर्मी ठहराया जाता है, हमने मसीह यीशु में विश्वास किया है, ताकि हम मसीह में विश्वास से धर्मी ठहराए जा सकें, न कि व्यवस्था के कार्यों से; क्योंकि व्यवस्था के कार्यों से कोई भी शरीर धर्मी नहीं ठहराया जाएगा। (गलातियों 2:15-16)
इस्राएली, तोराह के धर्मी कानून के तहत उठाए जाने के बावजूद, इस्राएल के परमेश्वर के सामने उसी तरह न्यायसंगत हैं जैसे गैर-यहूदियों को, जिनके पास उस विशेषाधिकार की कमी थी। यहूदी और गैर-यहूदी दोनों के लिए, तोराह की आज्ञाएँ मार्गदर्शन और आशीर्वाद प्रदान कर सकती हैं, लेकिन केवल परमेश्वर के वादे-मसीह यीशु-में विश्वास ही औचित्य लाता है।
पौलुस के लिए, यह स्पष्ट है कि यदि मोक्ष के अर्थ में धार्मिकता केवल तोराह की आज्ञाओं का पालन करने से आ सकती है, तो मसीह यीशु के लिए इतनी भारी कीमत चुकाने का कोई कारण नहीं था (गलातियों 2:17-21)
विश्वास, अब्राहम, और व्यवस्था की भूमिका (गलतियों 3)
गलतियों के अध्याय 3 में, पौलुस गलतियों के विश्वासियों को तीखी फटकार लगाता हैः “तुम गलतियों को मूर्ख बनाओ! आपको किसने मोहित किया है? आपकी आँखों के सामने, यीशु मसीह स्पष्ट रूप से/सार्वजनिक रूप से चित्रित किया गया था (देखना) क्रूस पर चढ़ाया के रूप में “(गलातियों 3:1) फिर वह आलंकारिक प्रश्नों की एक श्रृंखला शुरू करता है, उन्हें यह स्वीकार करने के लिए दबाव डालता है कि उन्होंने पवित्र आत्मा को प्राप्त किया और विश्वास के साथ सुनने से चमत्कारों का अनुभव किया-पूर्ण तोराह पालन को अपनाने से पहले, बाद में नहीं (गलातियों 3:2-5)
इसके बाद पौलुस अब्राहम के सीधे समानांतर आता हैः जैसे गलातियों को केवल विश्वास के माध्यम से परमेश्वर का आशीर्वाद प्राप्त हुआ, वैसे ही अब्राहम को खतना से बहुत पहले, केवल विश्वास के आधार पर परमेश्वर द्वारा धर्मी घोषित किया गया था। इसके अलावा, शास्त्र ने भविष्यवाणी की कि इब्राहीम के विश्वास का मार्ग सभी राष्ट्रों को आशीर्वाद देगाः “सब राष्ट्रों को तुम्हारे द्वारा आशीर्वाद मिलेगा” (गलातियों 3:6-9)।
अपने पहले के बिंदु पर निर्माण करते हुए कि विधर्मियों और इस्राएलियों दोनों पापी हैं (गलातियों 2:15-17) पौलुस का तर्क है कि कोई भी परमेश्वर के कानून की सभी मांगों को पूरी तरह से नहीं रख सकता है। इसलिए, जो लोग ईमानदारी से मूसा के माध्यम से दिए गए पूरे तोराह का पालन करना चाहते हैं, वे भी परमेश्वर के अभिशाप के अधीन रहते हैं। वह एक सुविचारित मामला बनाता है कि मसीह, यहूदी मसीहा, ने अपनी बलिदान की मृत्यु में खुद को लेकर इस श्राप से इस्राएल को मुक्त किया (गलातियों 3:10-14) ऐसा करके, मसीह ने न केवल इस्राएलियों को शाप से मुक्त किया, बल्कि अन्यजातियों के लिए विश्वास के माध्यम से प्रतिज्ञात आत्मा प्राप्त करने का मार्ग भी खोला, ठीक इब्राहीम की तरह।
पौलुस आगे स्पष्ट करता है कि इब्राहीम के साथ परमेश्वर की वाचा इब्राहीम और उसके एकल “वंश”-मसीह के साथ की गई थी, जो उसके माध्यम से आएगा-कई “वंश” के साथ नहीं (गलातियों 3:15-18) परमेश्वर के सामने इब्राहीम की धार्मिकता केवल परमेश्वर के वादे में उसके विश्वास का परिणाम थी।
परिच्छेद एक स्पष्ट प्रश्न उठाता हैः तो फिर, कानून क्यों दिया गया था? पौलुस ने उत्तर दिया कि यह इस्राएल के अपराधों के कारण जोड़ा गया था, जो एक अस्थायी, आवश्यक उपाय के रूप में कार्य कर रहा था जब तक कि वादा किया गया वंश नहीं आया (गलातियों 3:19) संभावित गलतफहमी की उम्मीद करते हुए, पौलुस इस आपत्ति को संबोधित करता है कि उसकी शिक्षा से पता चलता है कि मूसा का पवित्र, धर्मी और अच्छा कानून परमेश्वर के वादों के विरोध में है। उनका जवाब स्पष्ट हैः बिल्कुल नहीं। कानून, हालांकि उत्कृष्ट, कभी भी धार्मिकता प्रदान करने के लिए नहीं था (गलातियों 3:21-22)
इसके बजाय, पौलुस व्यवस्था को इस्राएल के लिए एक अमूल्य उपहार के रूप में देखता है, जो उन्हें प्रतिज्ञा की ओर ले जाने के लिए एक संरक्षक या शिक्षक के रूप में कार्य करता है-मसीह यीशु, इब्राहीम का वंश (गलातियों 3:23-24) अब जब मसीह आ गया है और विश्वासियों ने उस पर विश्वास कर लिया है, तो संरक्षक के रूप में कानून की भूमिका अपने इच्छित अंत तक पहुँच गई है। जबकि यहूदी और गैर-यहूदी, गुलाम और स्वतंत्र, और पुरुष और महिला के बीच अंतर अभी भी कुछ मामलों में मौजूद हैं, परमेश्वर के सामने खड़े होने के महत्वपूर्ण मामले में, कोई वरीयता या पदानुक्रम नहीं है। सभी जो विश्वास करते हैं-यहूदी या गैर-यहूदी-इब्राहीम के सच्चे बच्चों के रूप में विरासत में समान रूप से भाग लेते हैं (गलातियों 3:25-29) जबकि विरासत में यह समानता मुक्त हो रही है, कानून की भूमिका के बारे में पौलुस की भाषा पेडागोस के रूप में समाप्त होने से एक महत्वपूर्ण एस्कैटोलॉजिकल बदलाव का संकेत मिलता हैः सिनाई से जुड़ा अनुशासनात्मक शासन, हालांकि पवित्र है, अब विश्वास के युग में वाचा की स्थिति के लिए परिभाषित ढांचा नहीं है।
उत्तराधिकारी, रूपक, और दो वाचाएँ (गलातियों 4)
अध्याय 4 में, पौलुस कानून के साथ विश्वासी के संबंध को एक अन्य दृष्टिकोण से देखता है, जिसमें नौकरों के साथ एक अमीर घर में एक कम उम्र के उत्तराधिकारी की समानता का उपयोग किया गया है। हालाँकि सब कुछ अपने नाम करने के लिए नियत है, बच्चा-उत्तराधिकारी वर्तमान में प्रतिबंधों और पर्यवेक्षण के अधीन है जो नौकरों से अलग नहीं है। इसी तरह, यहूदी और गैर-यहूदी दोनों इस तरह की सीमा के तहत रहते थे जब तक कि परमेश्वर ने अपनी आत्मा नहीं भेजी, जिससे वे अपने बेटे को प्राप्त करने और “अब्बा, पिता” चिल्लाने में सक्षम हो गए। विश्वास विश्वासियों को पर्यवेक्षित सेवकों की स्थिति से परिपक्व पुत्रों में बदल देता है (गलातियों 4:1-7)
हालाँकि पौलुस ने अपने तर्क में इस्राएलियों को शामिल किया है, लेकिन उसका मुख्य ध्यान अन्यजातियों के विश्वासियों पर है। वह उनसे पूर्ण तोराह आज्ञाकारिता का पीछा नहीं करने का आग्रह करता है, क्योंकि उन्हें पहले ही वादे के माध्यम से पुत्र घोषित किया जा चुका है। कानून के तहत खुद को स्थापित करना एक कम, पर्यवेक्षित स्थिति में लौटने के लिए होगा-चाहे कानून कितना भी फायदेमंद और धर्मी क्यों न हो-जब विश्वास के माध्यम से वे पहले से ही मसीह में परिपक्व पुत्र हैं।
कुछ यहूदी-ईसाई प्रभावकों की झूठी शिक्षा पर ध्यान देना-कि गैर-यहूदी विश्वासियों को इस्राएलियों की तरह तोराह आज्ञाओं का पूरा जूआ लेना चाहिए-खुद को फिर से विश्वास के माध्यम से अनुग्रह द्वारा पहले से ही प्राप्त पूर्ण स्वतंत्रता से कुछ कम करने के लिए गुलाम बनाना होगा (गलातियों 4:8-11)
पौलुस प्यार से याद करता है कि गलतियों ने उसका गर्मजोशी से स्वागत किया जब, उसकी शारीरिक बीमारी के बावजूद, उसने पहली बार उन्हें सुसमाचार का प्रचार किया; उन्होंने उसके साथ असाधारण आतिथ्य के साथ व्यवहार किया। फिर भी अब, इन प्रतिद्वंद्वी शिक्षकों से प्रभावित होकर, वे उसके खिलाफ हो गए हैं और उसके संदेश को अस्वीकार कर दिया है (गलातियों 4:12-16)
पौलुस आगे कहता हैः
21 मुझे बताओ, तुम जो व्यवस्था के अधीन होना चाहते हो, क्या तुम व्यवस्था को नहीं सुनते? (गलातियों 4:21)
पौलुस गलतियन गैर-यहूदी मसीहियों को चुनौती दे रहा है जो तोराह पर ध्यान देने के लिए धर्मांतरण का मनोरंजन कर रहे हैं और देखते हैं कि उनका प्रचार इस मूलभूत यहूदी पाठ के साथ पूरी तरह से संरेखित होता है (गलातियों 4:21)
22 क्योंकि लिखा है कि इब्राहीम के दो पुत्र हुए, एक दास स्त्री से और एक स्वतंत्र स्त्री से। 23. परन्तु दास स्त्री से शरीर के अनुसार पुत्र उत्पन्न हुआ, और स्वतंत्र स्त्री से वचन के द्वारा पुत्र उत्पन्न हुआ। (गलातियों 4:22-23)
यह तोराह की मूलभूत कहानियों में से एक का सारांश है। गलातियों को लिखी पूरी चिट्ठी का सबसे चुनौतीपूर्ण हिस्सा आगे आता हैः
24. यह आलंकारिक रूप से बोल रहा है (ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα) इन महिलाओं के लिए दो वाचाएं हैं (γάρ εισιν δύο διαθήκαι) एक सिनाई पर्वत (μία μὲν ἀπὸ ὄρους Σινᾶ) से आ रहा है जो बच्चों को जन्म दे रहा है जो गुलाम (εἰς δουλείαν γεννῶσα) होने वाले हैं (ἥτις ἐστὶν Ἁγάρ) उह हाजिरा (गलातियों 4:24)
25. अब इस हाजिरा अरब में माउंट सिनाई है और वर्तमान यरूशलेम से मेल खाता है (σιστοιχει δτην τηροισαλήμ) के लिए वह अपने बच्चों के साथ गुलाम है (δούλεύει γετην τηκνων τητης) (गलातियों 4:25)
पौलुस की हाजिरा की पहचान “वर्तमान यरूशलेम” के साथ है जो “अपने बच्चों के साथ गुलाम है” (δούλεύει γετερμετην τέκνων ατής) रूपक के गैर-सुपरसेशनिस्ट रीडिंग के लिए सबसे तेज चुनौती पेश करता है, क्योंकि यह समकालीन तोराह-पर्यवेक्षक यहूदी धर्म को चित्रित करता है-यरूशलेम में केंद्रित-गुलाम के रूप में। हालांकि, पॉलिन छात्रवृत्ति के भीतर कई व्याख्यात्मक विकल्प इस “गुलामी” को तोराह पालन के साथ तुलना करने या इज़राइल के प्रतिस्थापन का संकेत देने से बचते हैं।
कुछ विद्वान ऐतिहासिक-राजनीतिक संदर्भ पर प्रकाश डालते हैंः पौलुस के दिनों में “वर्तमान यरूशलेम” शाब्दिक रूप से रोमन शाही अधीनता के तहत था, सामूहिक बंधन का एक रूप जिसने इसके सभी निवासियों (यहूदी और अन्य) को प्रभावित किया। इस सांसारिक शहर की दासता की स्थिति-स्वतंत्र “ऊपर यरूशलेम” (पद. 26) के विपरीत-इस प्रकार तोराह या वाचा के अवमूल्यन के बजाय विधर्मी शक्तियों के प्रति इज़राइल के वर्तमान अधीनता को उजागर करती है।
पाउला फ्रेडरिक्सन सहित अन्य, पौलुस के एस्केटोलॉजिकल दृष्टिकोण पर जोर देते हैं जो पूरे वर्तमान युग को फ्रेम करता है-जिसमें तोराह-आज्ञाकारी जीवन भी शामिल है-कानून की अच्छाई को नकारे बिना, अस्थायी और पूर्ण मसीही मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहा है।
एक वैकल्पिक (या पूरक) पठन रूपक के अलंकारिक लक्ष्य पर केंद्रित हैः “वर्तमान यरूशलेम” मोटे तौर पर तोराह-आज्ञाकारी यहूदी धर्म का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि विशेष रूप से उन प्रभावशाली यहूदी मसीह-विश्वासियों (और उनके दूत, जैसा कि अन्ताकिया की घटना में) का प्रतिनिधित्व करता है जो गैर-यहूदियों के लिए धर्मांतरण पर जोर देते हैं, जिससे एक ऐसी प्रणाली को बनाए रखा जाता है जो-पौलुस के विचार में-मसीहाई युग में सिनाई वाचा को गलत तरीके से लागू करती है। उनके “बच्चे” वे हैं जो पौलुस द्वारा वर्णित अनुशासनात्मक शासन के अधीन रहते हैं, जिसमें गैर-यहूदी भी शामिल हैं जो अनावश्यक अधीनता में आ जाते हैं। यह परिप्रेक्ष्य गैर-यहूदी समावेश के बारे में एक विशेष अंतर-यहूदी असहमति के लिए आलोचना को सीमित करता है, वादे के माध्यम से स्वतंत्रता को रेखांकित करते हुए इज़राइल के लिए तोराह की वैधता को संरक्षित करता है।
यह अधीनता, जबकि इस्राएल के लिए एक दिव्य उपहार के रूप में तोराह की पवित्रता और अच्छाई की पुष्टि, एक बोल्ड eschatological दावा का प्रतिनिधित्व करता हैः मसीहा की उम्र में, सिनाई वाचा का कार्य paidagōgos के रूप में विश्वासियों के लिए अपने टेलोस तक पहुंच गया है (3:24-25; 4:1-7) पौलुस की बयानबाजी-हालांकि यहूदी सर्वनाशकारी और मिडराशिक परंपराओं में निहित है-वाचा प्राथमिकताओं को इस तरह से पुनर्गठित करती है कि कई समकालीन यहूदियों को उत्तेजक लगा होगा, भले ही यह तोराह को पूरी तरह से अस्वीकार करने से कम हो।
इन व्याख्यात्मक विकल्पों को ध्यान में रखते हुए, पौलुस-अपने अलंकारिक उद्देश्यों के लिए-दो वाचाओं पर ध्यान केंद्रित करता हैः पहली वाचा सीनै पर्वत पर मूसा की मध्यस्थता के माध्यम से इस्राएल के साथ बनाई गई महान वाचा है। दूसरी वाचा वही है जो यहोवा ने इब्राहीम और उसके वंश के साथ बान्धी (गलातियों 3:15-18)।
यहाँ पौलुस पहले से कहता है कि वह रूपक रूप में बोलेगा, जिसका अर्थ है कि विभिन्न तोराह पात्र और स्थान कुछ अन्य विषयों और अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व करेंगे। पारंपरिक ईसाई दृष्टिकोण से गलातियों को पढ़ने वालों के लिए, बहुत कम कठिनाई हैः मूसा के कानून द्वारा दर्शाए गए यहूदी धर्म को गुलामी के धर्म के रूप में चित्रित किया गया है जो अपने उद्देश्य से आगे निकल गया है। हालाँकि, पहली शताब्दी के यहूदी परिवेश के भीतर से गलतियों के पास आने वाले पाठक के लिए, पत्र की तीखी आलोचना को मसीह में विश्वास में परिवर्तन के बाद भी एक फरीसी के रूप में प्रेरित पौलुस की निरंतर आत्म-पहचान के साथ मिलान किया जाना चाहिए (प्रेरितों के काम 23:6; सीएफ. फिलिप्पियों 3:5) और उसके सार्वजनिक कार्यों को झूठी अफवाहों का खंडन करने के लिए तैयार किया गया था कि वह डायस्पोरा में यहूदी विश्वासियों को मूसा के कानून को छोड़ने के लिए, अपने बच्चों को खतना बंद करने के लिए, या पिता की परंपराओं को छोड़ने के लिए (प्रेरितों के काम 21:20-24)
मूसा की व्यवस्था को गुलामी से जोड़ने के प्रेरित पौलुस के तर्क को समझने के लिए, हमें रोमन दुनिया में इसकी मूल विशेषता को समझने की आवश्यकता है।
पहली शताब्दी की रोमन गुलामी को समझना
पहली शताब्दी के रोमन साम्राज्य में, गुलामी एक मूलभूत संस्था थी, जो अर्थव्यवस्था, घरों और सामाजिक व्यवस्था का अभिन्न अंग थी-जो ट्रान्साटलांटिक युग की नस्लीय रूप से आधारित चैटल गुलामी से अलग थी, जिसने छद्म वैज्ञानिक नस्लवाद के माध्यम से लोगों को अमानवीय बना दिया था। रोमन दास आम तौर पर युद्ध बंदी, समुद्री डकैती, ऋण, शिशु परित्याग, या गुलाम माताओं के जन्म से आए थे, बिना कठोर नस्लीय श्रेणियों के। अनुमान है कि साम्राज्य की आबादी के 10-15% पर गुलाम रखे जाते हैं (“इटली” और शहरी रोम में 30-40% तक)
भले ही गुलाम कानूनी रूप से संपत्ति थे और रोमन नागरिकों की तरह उनके पास अपना कोई अधिकार नहीं था, वे बहुत अलग परिस्थितियों में रहते थे। उदाहरण के लिए, शहरी घरेलू दासों के पास अक्सर कुशल, विश्वसनीय नौकरियां होती थीं (जैसे शिक्षक, प्रबंधक और डॉक्टर; कुछ तो एपिक्टेटस जैसे स्टोइक दार्शनिकों का नेतृत्व भी कर रहे थे) और वे दासता (स्वतंत्रता) अर्जित कर सकते थे जिससे उन्हें नागरिकता और संरक्षकों के साथ संबंध मिले। इसके विपरीत, ग्रामीण मजदूरों, खनिकों या वेश्यावृत्ति में लगे लोगों को क्रूर शोषण का सामना करना पड़ा। सेनेका जैसे दार्शनिकों ने दासों के साथ मानवीय व्यवहार करने पर जोर दिया क्योंकि वे उन्हें समान मानते थे। कुशल दासों के लिए दास-मुक्ति अक्सर होती थी, जो बचत जमा कर सकते थे और परिवार बना सकते थे।
पौलुस अपनी दासता की उपमा का उपयोग कैसे करता है?
पौलुस का तर्क अधिक स्पष्ट हो जाता है जब हम पहचानते हैं कि उसने गुलामी को नैतिक आक्रोश की आधुनिक भावना के साथ नहीं देखा, बल्कि एक पतित, अस्थायी सामाजिक व्यवस्था के हिस्से के रूप में देखा (1 कुरिन्थियों 7:20-24) यह बताता है कि क्यों उन्होंने कभी भी संस्था की निंदा नहीं की, इसके बजाय ध्यान केंद्रित किया-जैसा कि ओनेसिमस के साथ-मौजूदा संरचनाओं के भीतर सुलह और आत्मिक भाईचारे पर (Phlm 15-16) पौलुस की चिंता एस्कैटोलॉजिकल थी, सामाजिक-राजनीतिक नहीं; विश्वास है कि मसीह की वापसी आसन्न थी (1 थिस्स 4:15-17) उन्होंने वर्तमान दुनिया को उखाड़ फेंकने के बजाय मसीहाई युग में सामुदायिक जीवन को परिभाषित करने की मांग की (1 कुरिन्थियों 7:29-31) इस प्रकार, गुलामी की उनकी स्वीकृति सामाजिक क्रांति पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक तैयारी पर एक देहाती ध्यान को दर्शाती है।
यह संदर्भ गलतियों 4 में पौलुस के रूपक को प्रकाशित करता है, जहाँ वह मसीह में पाई जाने वाली स्वतंत्रता के साथ अधीनता की तुलना करने के लिए आलंकारिक रूप से “गुलामी” (δούλεία) का उपयोग करता है। जैसा कि देखा गया, कई रोमन घरेलू दासों विश्वसनीय पदों पर कब्जा कर लिया-शिक्षकों, शिक्षकों, प्रशासकों-निरीक्षण और जिम्मेदारी निहित, के लिए समान “अभिभावक” (देखना, गलतियों 3:24-25) कानून की भूमिका. संभवतः एक रोमन नागरिक के रूप में इस वास्तविकता से परिचित, पौलुस गुलामी के इस सम्मानित पहलू पर ड्राइंग करके रूपक को बारीक करता हैः यहां तक कि सम्मानित दास भी दासता से मुक्ति तक अस्थायी पर्यवेक्षण के तहत रहे, जो एक उत्तराधिकारी के अल्पसंख्यक के समानांतर था।
रूपक से तुरंत पहले, पौलुस गलातियों में इस घरेलू सादृश्य विकसित 4:1-7: एक कम उम्र के उत्तराधिकारी, हालांकि विरासत के लिए नियत, एक दास से अलग नहीं है-epitropoi और Oikonomoi के अधीन, घर के विश्वसनीय प्रबंधकों-पिता के नियुक्त समय तक. इसी तरह, विश्वासी (चाहे कानून के तहत यहूदी हों या मूल शक्तियों के तहत गैर-यहूदी) अस्थायी अधीनता की स्थिति में रहते थे जब तक कि परमेश्वर ने अपने पुत्र और आत्मा को नहीं भेजा, उन्हें गोद लेने और पूर्ण पुत्रत्व प्रदान किया। इस प्रकार, यहाँ “गुलामी” का अर्थ पतन नहीं है, बल्कि मार्गदर्शन/प्रबंधन की आवश्यकता में एक अस्थायी अपरिपक्वता है-सुरक्षात्मक निरीक्षण का एक रूप जिसका उद्देश्य भविष्य में परिपक्वता और विरासत की ओर ले जाना है।
दूसरे शब्दों में, प्रेरित पौलुस ने मूसा की व्यवस्था को एक अच्छे और उद्देश्यपूर्ण उपहार के रूप में समझा-एक संरक्षक और शिक्षक (पेडागोगो)-जो मसीह के आगमन तक कार्य करता था। मसीह में विश्वास के माध्यम से, विश्वासियों को इस संरक्षण से स्वतंत्रता दी जाती है और परिपक्व पुत्रत्व के पूर्ण दर्जे तक बढ़ाया जाता है।
यह जोर इस बात को पुष्ट करता है कि पौलुस की बयानबाजी यहूदी धर्मांतरण/धर्मांतरण के लिए आवश्यकताओं को अपनाकर गैर-यहूदियों की स्वेच्छा से कम स्थिति में लौटने के जोखिम को लक्षित करती है, न कि किसी भी तरह से यहूदियों/इज़राइल के लिए तोराह की चल रही भूमिका का अवमूल्यन। जबकि कानून इज़राइल के लिए एक अच्छा, पवित्र और उद्देश्यपूर्ण उपहार बना हुआ है-एक अभिभावक और शिक्षक (पेडागोगोस) के रूप में सकारात्मक रूप से कार्य कर रहा है-पौलुस फिर भी सिनाई वाचा को पूर्व अब्राहमिक वादे के लिए कालानुक्रमिक और सोटेरियोलॉजिकल रूप से अधीनस्थ के रूप में प्रस्तुत करता है। इसका अनुशासनात्मक शासन मसीहाई युग में सभी विश्वासियों के लिए मसीह में अपने इच्छित अंत (टेलोस) तक पहुंच गया है, यहां तक कि इज़राइल के लिए इसकी स्थायी पवित्रता और मार्गदर्शन को नकार नहीं दिया गया है।
यह अधीनता, जबकि इस्राएल के लिए एक दिव्य उपहार के रूप में तोराह की पवित्रता और अच्छाई की पुष्टि, एक बोल्ड eschatological दावा का प्रतिनिधित्व करता हैः मसीहा की उम्र में, सिनाई वाचा का कार्य paidagōgos के रूप में विश्वासियों के लिए अपने टेलोस तक पहुंच गया है (3:24-25; 4:1-7) पौलुस की बयानबाजी-हालांकि यहूदी सर्वनाशकारी और मिडराशिक परंपराओं में निहित है-वाचा प्राथमिकताओं को इस तरह से पुनर्गठित करती है कि कई समकालीन यहूदियों को उत्तेजक लगा होगा, भले ही यह तोराह को पूरी तरह से अस्वीकार करने से कम हो।
माउंट सिनाई, कानून, यरूशलेम और हाजिरा
हाजिरा और इश्माएल-जिनके नाम का अर्थ है “ईश्वर सुनता है”-को सृष्टिकर्ता के प्रिय बच्चों, दिव्य करुणा के आलिंगन के भीतर रखा जाता है। फिर भी उनकी कहानी प्रतिज्ञा की वाचा से बाहर बनी हुई है, एक अलग रेखा जो उनके माध्यम से नहीं बल्कि सारा और इसहाक के माध्यम से बहती है। पौलुस, काव्यात्मक सटीकता के साथ, हाजिरा को मूसा के कानून से जोड़ता हैः मार्गदर्शन का एक उपहार, एक समय के लिए एक शिक्षक-स्वस्थ, फिर भी धार्मिकता प्रदान करने या मोक्ष देने में असमर्थ। यह मार्ग को रोशन कर सकता है, लेकिन यह हमारे लिए इसे चला नहीं सकता है; यह निर्देश दे सकता है, लेकिन यह बचाव, मोचन या बचत नहीं कर सकता है। पौलुस इस्राएल के लिए कानून की स्थायी पवित्रता से इनकार नहीं करता है, लेकिन तर्क देता है कि इसका अनुशासनात्मक शासन यहूदी और गैर-यहूदी दोनों के लिए समान रूप से मसीह में अपने टेलोस तक पहुंच गया है।
माउंट सिनाई, जिसे होरेब के नाम से भी जाना जाता है, बाइबिल में गहरा महत्व रखता है, विशेष रूप से निर्गमन अध्याय 19-34 में। यह वह पवित्र स्थल है जहाँ परमेश्वर पहली बार मूसा को एक जलती हुई झाड़ी (निर्गमन 3) में दिखाई दिया और बाद में मिस्र से उनके उद्धार के बाद इस्राएलियों के सामने नाटकीय रूप से अपनी उपस्थिति प्रकट की। गड़गड़ाहट, बिजली, आग, धुआं और भूकंप के बीच, परमेश्वर पहाड़ पर उतरा (निर्गमन 19:16-18) मूसा ने इस्राएल के साथ वाचा स्थापित करने वाले कानूनों के साथ-साथ पत्थर की पट्टियों पर अंकित दस आज्ञाओं को प्राप्त करने के लिए बार-बार चढ़ाई की। उनकी अनुपस्थिति के दौरान, सोने के बछड़े के साथ लोगों की मूर्तिपूजा ने दिव्य निर्णय को उकसाया (निर्गमन 32) इसलिए, पौलुस सिनाई पर्वत को इस्राएल से जोड़ता है, जिस वाचा में उन्होंने प्रवेश किया, जिस कानून को उन्होंने प्राप्त किया, और उसके बाद उनकी अवज्ञा। यह संबंध इज़राइल की राजधानी यरूशलेम तक फैला हुआ है।
इसे ध्यान में रखते हुए, पौलुस आगे कहता हैः
26. लेकिन ऊपर यरूशलेम स्वतंत्र है; वह हमारी माँ है (ἡ δὲ ἄνω Ἰερουσαλὴμ ἐλευθέρα ἐστίν ἥτις ἐστὶν μήτηρ ἡμῶν)।
27. इसके लिए लिखा गया हैः
“खुश रहो, बांझ, तुम जो जन्म नहीं देते;
फूट डालो और चिल्लाओ, तुम जो श्रम में नहीं हो;
उजाड़ की सन्तानों की संख्या पति रखने वाले की सन्तानों से अधिक है। (गलातियों 4:26-27)
गलातियों 4:27 में उद्धरण सीधे पुराने नियम में यशायाह 54:1 से है, जहां भविष्यवक्ता ने इस्राएल को निर्वासित किया-एक बंजर, उजाड़ महिला की तुलना में-परमेश्वर की कृपा के माध्यम से चमत्कारिक बहाली और प्रचुर मात्रा में संतान का वादा किया, न कि मानव प्रयास।
यह संभव है कि पौलुस का गलातियों 4:27 में यशायाह 54:1 का उद्धरण तोराह-हफ्ताराह पढ़ने की परंपरा के अग्रदूत के लिए एक प्रारंभिक गवाह के रूप में कार्य करता है (जिसमें हिब्रू बाइबिल के भविष्यसूचक भाग तोराह रीडिंग से जुड़े हुए हैं) जहां तोराह ग्रंथ-जैसे उत्पत्ति में अब्राहम, सारा और हैगर का वर्णन-भविष्यसूचक ग्रंथों के साथ इस तरह से जोड़ा गया है जो मनमाने ढंग से दिखाई दे सकता है लेकिन दूसरे मंदिर यहूदी धर्म में सामान्य व्याख्यात्मक कनेक्शन को दर्शाता है। (मार्क नैनोस ने इस विचार को इज़राइल बाइबल सेंटर में अपनी एक गोलमेज वार्ता में व्यक्त किया था)
“उजाड़” फिर भी फलदायी माँ सारा का प्रतिनिधित्व करती है, जो इस बात पर प्रकाश डालती है कि विश्वासी-विशेष रूप से गैर-यहूदी जो इब्राहीम के वंश (मसीह) में विश्वास के माध्यम से प्रवेश करते हैं-उन लोगों की संख्या में कहीं अधिक होंगे जो मूसा की व्यवस्था के माध्यम से इस्राएल के परमेश्वर की सेवा करना चाहते हैं, इस प्रकार आश्चर्यजनक रूप से परमेश्वर के वादे को पूरा करते हैं।
फिर वह गलातिया में गैर-यहूदी मसीह-अनुयायियों को संबोधित करते हुए उन्हें एक आश्चर्यजनक तथ्य लिखता हैः
28. और आप, भाइयों, इसहाक की तरह, वादा की संतान हैं.
29. लेकिन उस समय के रूप में पुत्र जो शरीर के अनुसार पैदा हुआ था (σάρκα) सताया/लड़ा (εδίωκεν) वह जो आत्मा के अनुसार पैदा हुआ था (πνεύμα) तो यह अब भी है.
30. लेकिन शास्त्र क्या कहता है? “दास स्त्री और उसके पुत्र को भगा दो, क्योंकि दास स्त्री का पुत्र स्वतंत्र स्त्री के पुत्र के साथ उत्तराधिकारी नहीं होगा।
31. तो फिर, भाइयों, हम एक गुलाम औरत की संतान नहीं हैं (πιδίσκης) लेकिन मुक्त औरत की (ελειθέρας) (गलातियों 4:28-31)
गलातियों 4:28-31 में, पौलुस अपने रूपक को एक आश्चर्यजनक चरमोत्कर्ष देता है, सीधे यहूदी मसीह के माध्यम से इस्राएल के परमेश्वर में गैर-यहूदी विश्वासियों को संबोधित करता है और इसहाक (पद. 28) के समान “प्रतिज्ञा की संतान” भी है। स्वतंत्र उत्तराधिकारी के साथ खतनारहित पूर्व विधर्मियों की पहचान करके, पौलुस पारंपरिक वाचा की सीमाओं को नष्ट कर देता हैः अब्राहम के आशीर्वाद में पूरी विरासत अब “आत्मा के अनुसार” पैदा होने वालों के लिए है, चाहे वह इस्राएल या राष्ट्रों से, मसीहा में विश्वास के माध्यम से, न कि सिनाई की तोराह-मध्यस्थ वाचा के माध्यम से “शरीर के अनुसार”।
पौलुस अपने विरोधियों के परेशान करने वाले प्रभाव को उस पुरानी प्रतिद्वंद्विता के आधुनिक संस्करण के रूप में चित्रित करने के लिए इश्माएल द्वारा इसहाक को “सताने” का संकेत देता है (पद. 29; उत्पत्ति 21:9 देखें)। फिर भी जब वह शास्त्र का उद्धरण देता है-“दास स्त्री और उसके बेटे को निकाल दो” (उत्पत्ति 21:10)-वह इस्राएल की अस्वीकृति या प्रतिस्थापन का आह्वान नहीं कर रहा है। इसके बजाय, वह अन्यजातियों के विश्वासियों के लिए एक कड़ी चेतावनी जारी करता हैः खतना और मूसा की व्यवस्था की पूरी आवश्यकताओं के अधीन होकर अपनी स्वतंत्रता का समर्पण न करें। सभी विश्वासी-यहूदी और गैर-यहूदी एक साथ-स्वतंत्र महिला, स्वर्गीय यरूशलेम की संतान हैं, और केवल परमेश्वर के वादे के माध्यम से उत्तराधिकारी के रूप में अपनी गुप्त स्वतंत्रता और विरासत प्राप्त करते हैं।
निष्कर्ष
गलातियों को लिखी पौलुस की चिट्ठी एक गंभीर देहाती संकट को संबोधित करती हैः गैर-यहूदी विश्वासियों को, मसीहा में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर के लोगों में प्रवेश करने के बाद, प्रतिद्वंद्वी यहूदी मसीह-अनुयायियों द्वारा आश्वस्त किया जा रहा था कि पूर्ण वाचा सदस्यता के लिए उन्हें धर्मान्तरित होने की आवश्यकता थी-खतना और पूर्ण तोराह पालन को अपनाने के लिए। कई लोगों ने बाद में, अतिवादी चश्मे के माध्यम से पौलुस की जोरदार प्रतिक्रिया को पढ़ा है, और इसे यहूदी धर्म की अस्वीकृति के रूप में व्याख्या की है। पहली शताब्दी के यहूदी धर्म के विविध परिदृश्य के भीतर मजबूती से स्थित, यह पुनः पठन एक अलग परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करता हैः पौलुस मसीहाई युग में गैर-यहूदियों की रहस्यवादी स्थिति के बारे में एक आंतरिक यहूदी चर्चा में भाग लेता है जिसे यीशु ने शुरू किया है। उनका तर्क तोराह की थोक अस्वीकृति नहीं है-जिसकी अच्छाई और पवित्रता वह कहीं और इज़राइल के लिए पुष्टि करता है-लेकिन पूर्ण वाचा संबंधी संबंध की आवश्यकता के रूप में गैर-यहूदियों पर इसके थोपे जाने का एक भयंकर विरोध, एक एस्कैटोलॉजिकल दावे के साथ कि इसकी संरक्षकता की भूमिका मसीह में अपनी पूर्ति तक पहुंच गई है।
अन्ताकिया की घटना और हागार-सारा रूपक की बारीकी से जांच के माध्यम से, हमने पौलुस के यहूदी तर्क का पता लगाया है। वह यह प्रदर्शित करने के लिए मिडराशिक टाइपोलॉजी, शास्त्र संबंधी रूपक और वाचा संबंधी तर्क का उपयोग करता है कि अब्राहम से वादा किया गया आशीर्वाद एकवचन “बीज”, मसीह में विश्वास के माध्यम से राष्ट्रों तक पहुँचता है। कानून, इस्राएल के लिए एक पवित्र और अच्छा उपहार, वादा आने तक एक संरक्षक के रूप में कार्य करता था। पौलुस के रूपक में, गैर-यहूदियों से धर्मांतरण कराने की माँग करना, उन्हें अल्पसंख्यक और गुलामी की स्थिति में वापस लाने के लिए मजबूर करना है-एक अस्थायी, पर्यवेक्षित स्थिति जिससे मसीह ने सभी विश्वासियों को मुक्त कर दिया है। इस प्रकार पौलुस का सुसमाचार गैर-यहूदियों के समान उत्तराधिकारियों के रूप में एक कट्टरपंथी, विश्वास-आधारित समावेश की पुष्टि करता है, जबकि इज़राइल के लिए तोराह की स्थायी पवित्रता और मार्गदर्शन को बनाए रखता है-हालांकि मसीहाई युग में इसकी सोटेरियोलॉजिकल और अनुशासनात्मक भूमिका का पुनर्गठन एक उत्तेजक इंट्रा-यहूदी तनाव का परिचय देता है।
इस व्याख्या के गंभीर परिणाम होते हैं। ईसाई धर्मशास्त्र के लिए, यह अतिवादी अध्ययनों को चुनौती देता है और पौलुस को एक यहूदी विचारक के रूप में पुनर्प्राप्त करता है, जिसका अनुग्रह का संदेश इज़राइल की वाचा की कहानी के विपरीत है। यह यहूदी लोगों के साथ परमेश्वर की वाचा की स्थायी वैधता की पुष्टि करता है। यहूदी-ईसाई संवाद के लिए, यह पौलुस को एक धर्मत्यागी के रूप में नहीं बल्कि एक वफादार, यदि विवादास्पद, पहली शताब्दी के यहूदी के रूप में फिर से प्रस्तुत करता है, जिनके मसीहाई विश्वासों ने उन्हें अब्राहम के परिवार की सीमाओं को इस तरह से विस्तारित करने के लिए प्रेरित किया जो यहूदी परंपरा के भीतर बोधगम्य है। अंततः, “यहूदी धर्म के भीतर” गलतियों को फिर से पढ़ना दोनों समुदायों को पौलुस को एक सेतु के रूप में देखने के लिए आमंत्रित करता है-एक ऐसा व्यक्ति जिसका धर्म परिवर्तन के बिना अन्यजातियों के समावेश के लिए भावुक तर्क हमारे साझा और विशिष्ट वाचा आह्वान के लिए आपसी समझ और सम्मान को बढ़ावा दे सकता है।
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