क्या अभी भी मसीह में यहूदी हैं?

शुरूवात में, यह वास्तव में एक मूर्खतापूर्ण प्रश्न की तरह लग सकता है, लेकिन मैं आपको यह नहीं बता सकता कि पिछले कुछ वर्षों में कितने लोगों ने प्रेरित पौलुस के इस एक विशेष पाठ का हवाला दिया है। यह पाठ गलातिया के विश्वासियों से संबंधित है, जो सोचते थे कि क्युँकि वे अब यहूदी मसीह का अनुसरण करते हैं, इसलिए यह तर्क के लिए खड़ा था कि उन्हें केवल यहूदी गठबंधन (इज़राइल के साथ प्रवासियों के रूप में) का हिस्सा नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें सभी को भी अपनाना चाहिए। उस समय “यहूदी धर्म” में परिवर्तन का यही अर्थ था। यही कारण है कि प्रिय प्रेरित ने उन्हें इस सूक्ष्म और आम तौर पर गलत समझे जाने वाले पत्र में लिखा कि, “मसीह यीशु में न तो यहूदी है और न ही तो यूनानी… ” (गलाति ३:२८)

हम इस बहुत ही महत्वपूर्ण पाठ पर लौटेंगे और निश्चित रूप से, जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, इसे पूरी तरह से पढ़ेंगे, लेकिन सबसे पहले, मैं अपनी बाद की चर्चा की नींव रखने के लिए थोड़ी प्रासंगिक जानकारी प्रदान करना चाहता हूं।

दो प्रकार (यहूदी) के धर्मांतरण

धर्मांतरण प्राचीन काल में अच्छी तरह से प्रमाणित हैं। हालाँकि, धर्मांतरण, जैसा कि वे तब प्रचलित थे, धर्मांतरण के साथ बहुत कम समानता रखते हैं जैसा कि हम उन्हें आज समझते हैं। प्राचीन काल के विपरीत, आज “धर्म” को अपनी एक श्रेणी के रूप में देखा जाता है-इसलिए कोई व्यक्ति आयरिश और यहूदी, अमेरिकी और यहूदी, रूसी और यहूदी आदि हो सकता है। हालाँकि, प्राचीन लोग सांस्कृतिक रूप से अपरिवर्तित रहते हुए केवल दूसरे धर्म को स्वीकार करने के संदर्भ में धर्मांतरण की बात नहीं करते थे।

उनके लिए, यहूदी धर्म (धर्मांतरण या पूर्ण धर्मांतरण) में परिवर्तन का अर्थ था इज़राइल के लोगों में शामिल होना और उनके सभी पैतृक रीति-रिवाजों को अपनाना, जो जीवन के हर क्षेत्र में व्याप्त थे। दूसरे शब्दों में, यहूदी धर्म में रूपांतरण एक “पैकेज सौदा” था। यदि कोई धर्म परिवर्तन करता है, तो उससे यह अपेक्षा की जाती थी कि वह हर मामले में अपनी पिछली संस्कृति से संबंध तोड़ लेगा-न केवल एक नई दिव्यता को स्वीकार करने के लिए, बल्कि पूरे पैकेज (परमेश्वर और लोग) को स्वीकार करने के लिए। ऐसे लोग भी थे जो सोचते थे कि इज़राइल के पैतृक तरीकों में से कुछ को अपनाना बेहतर है, लेकिन सभी को नहीं, जिसके परिणामस्वरूप स्वाभाविक रूप से कुछ व्यवहार संशोधन हुआ, लेकिन पर्याप्त था ताकि यहूदियों को उनके आसपास रहने में कोई कठिनाई न हो। फिर भी, यहूदियों के लिए उनके प्यार और प्रशंसा के बावजूद, उन्होंने, किसी न किसी कारण से, “जैसा है वैसा” रहना चुना (पूरी तरह से “यहूदी” बनने के लिए परिवर्तित नहीं हुए)

यहूदी मसीह (पौलुस की चिट्ठी के प्राप्तकर्ता) के गलतियन गैर-यहूदी विश्वासी यहूदी धर्म में पूर्ण रूपांतरण पर गंभीरता से विचार कर रहे थे। मोआबी रूत के पहले से ही व्यापक रूप से प्रशंसित और प्रसिद्ध वाक्यांश के कारण उन्हें इसमें कुछ भी गलत नहीं लगाः “तुम्हारा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा, तुम्हारे लोग मेरे लोग होंगे।” हालाँकि, यह इस्राएल के परमेश्वर के प्रति वैध गैर-यहूदी समर्पण का केवल एक प्रतिमान था। एक और था-जिसे मैं “नामान” प्रतिमान कहता हूं, इसे “रूथ” प्रतिमान से अलग करने के लिए।

आपको नामान के ठीक होने की कहानी याद होगी (२ राजा ५) जब एक अपहृत इस्राएली दास लड़की ने नामान की पत्नी से कहा कि उसके पति के कुष्ठ रोग को इस्राएल में रहने वाले एक भविष्यवक्ता द्वारा ठीक किया जा सकता है। अपने अरामी राजा की अनुमति से, नामान उपचार का आशीर्वाद प्राप्त करने की उम्मीद में सामरिया गया। मेरे पास इस अद्भुत कहानी का वर्णन करने के लिए यहाँ जगह नहीं है, लेकिन यह कहने के लिए पर्याप्त है कि जब नामान ने अपना उपचार प्राप्त किया, तो एक इस्राएली नदी में सात बार खुद को धोया (प्राचीन काल में, नदियों को लोगों द्वारा दिव्य आशीर्वाद का चैनल माना जाता था) उन्होंने घोषणा की, “इस्राएल को छोड़कर पूरी पृथ्वी पर कोई परमेश्वर नहीं है।”

विशेष रूप से, उन्होंने रूथ की तरह न तो कहा और न ही किया। वह अपने देश और अपने लोगों के पास लौट आया और इस्राएल के परमेश्वर की पूजा करना जारी रखा लेकिन एक अरामी के रूप में। मोआबी रूत के विपरीत, नामान का दृष्टिकोण इस तरह से अधिक थाः “तुम्हारा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा, लेकिन मेरे लोग अभी भी मेरे लोग होंगे।” दिलचस्प बात यह है कि अंत में, वह सभी का सबसे बड़ा आशीर्वाद प्राप्त करता है-शालोम का आशीर्वाद-परमेश्वर के भविष्यवक्ता से (२ राजा ५:१८-१९) मेरे मन में कोई संदेह नहीं है कि प्रेरितों के काम १५ (जिस सभा को अक्सर “यरूशलेम परिषद” के रूप में संदर्भित किया जाता है) में यहूदी प्रेरितों ने गैर-यहूदियों के नामान के प्रक्षेपवक्र के अनुसार यहूदी मसीह में विश्वास करने के बारे में सोचा था, न कि रूथ के प्रतिमान के अनुसार।

परिषद ने स्पष्ट रूप से मसीह के गैर-यहूदी अनुयायियों के लिए व्यवहार की केवल चार श्रेणियों को मना किया, लैव्यव्यवस्था १७-२१ में वर्णित इस्राएल के बीच प्रवासियों पर लगाए गए समान प्रतिबंधों की पुष्टि की। रोमन साम्राज्य में यहूदी मसीह के गैर-यहूदी अनुयायी होना काफी कठिन था (उनका नया जीवन कई रोमन धार्मिक प्रथाओं और देशभक्तिपूर्ण व्यवहार के स्वीकृत मानदंडों के साथ तेजी से टकराया) इसलिए प्रेरितों ने उन पर कोई अतिरिक्त बोझ नहीं डालने का फैसला किया। यह प्रेरितों के काम १५ १५:२१ से लगता है कि यह माना जाता था कि गैर-यहूदी विश्वासी जहाँ भी रहते थे, वे सभाओं में भाग लेंगे, मूसा के शब्दों को सुनेंगे, और संभवतः आम तौर पर धर्मी जीवन जीने पर यहूदी धर्म की शिक्षा भी सुनेंगे। व्यावहारिक रूप से, इन चार कानूनों (यरूसलम परिषद द्वारा पुष्टि की गई) का पालन करने से गैर-यहूदी विश्वासियों और यहूदियों को यहूदियों को आहत किए बिना संगति करने में सक्षम होगा, जिससे बहिष्कार हो जाएगा, क्योंकि यहूदियों के साथ संगति करना एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है।

परिषद और पॉल दोनों की इच्छा “गैर-यहूदी चर्चों” का समर्थन करने की नहीं थी, जैसा कि उन्हें अक्सर संदर्भित किया जाता है, बल्कि इसके बजाय, गैर-यहूदी आराधनालय उप-समूहों को व्यवस्थित रूप से विकसित करना था, जिन्हें प्रेरितों ने यहूदी/इजरायली गठबंधन के समान और आवश्यक सदस्यों के रूप में देखा था, लेकिन जो धर्मांतरण द्वारा स्वयं यहूदी नहीं बनना चाहते थे।

प्रेरितों के काम १६:४-५ हमें बताता है कि प्रेरित पौलुस पूरी तरह से परिषद के फैसले का समर्थन किया और बड़ी खुशी के साथ अपने संदेश की घोषणा की के रूप में वह मण्डली से मण्डली के लिए यात्रा की (उन दोनों वह लगाया और जो वह नहीं था) यहूदी मसीह का अनुसरण करके यहूदी गठबंधन में शामिल होने वाले किसी भी अन्यजाति के लिए पूर्ण तोराह पालन (यहूदी धर्म में धर्मांतरण) अनावश्यक था; वे भी, राष्ट्रों के रूप में, अब परमेश्वर के राज्य में प्रथम श्रेणी के नागरिक थे। क्या कुछ सांस्कृतिक परिवर्तन करने पड़े? बेशक! लेकिन मूर्तिपूजक रोमन दुनिया में रहने वाले “यहूदी मसीह के गैर-यहूदी अनुयायियों की बड़ी चुनौती से अधिक बोझ नहीं” के बड़े सिद्धांत को बरकरार रखा गया।

मसीह में यहूदी और यूनानी

अब उस पाठ पर लौटने के लिए जिसे मैंने पहले छुआ था-गलतियों ३:२६-२९ (विशेष रूप से तुलना २८)

“क्योंकि तुम सब मसीह यीशु पर विश्वास करके परमेश्वर की सन्तान हो। क्योंकि तुम सब, जिन्होंने मसीह में बपतिस्मा लिया है, मसीह के वस्त्र पहने हुए हो। न यहूदी है और न यूनानी, न दास है और न स्वतंत्र पुरुष, न पुरुष है और न स्त्री, क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो। और यदि तुम मसीह के हो, तो इब्राहीम के वंशज हो, और प्रतिज्ञा के अनुसार उत्तराधिकारी हो।

प्रेरित पौलुस, यहूदी मसीह के गैर-यहूदी अनुयायियों को संबोधित करते हुए, उन्हें बताता है कि विश्वास के माध्यम से, अब वे मसीह यीशु के नाम पर यहूदी जल-धोने के समारोह (जिसका अनुवाद “बपतिस्मा” के रूप में किया गया है) के अधीन होने के कारण परमेश्वर की संतानों में गिने जाते हैं। उनकी पहचान अब खुद यहूदी मसीह द्वारा फिर से परिभाषित की गई है (तुलना २६-२७) कुछ ही समय पहले, पौलुस ने इसी तरह अपनी खुद की पहचान के बारे में बात कीः

“मुझे मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है, और यह अब मैं नहीं हूं जो जीवित है, लेकिन मसीह मुझ में रहता है; और जो जीवन मैं अब शरीर में जी रहा हूं वह मैं परमेश्वर के पुत्र में विश्वास से जी रहा हूं, जिसने मुझसे प्यार किया और खुद को मेरे लिए दे दिया” (गलाती २:२० बजे)

उसकी बात तब स्पष्ट हो जाती है जब हम महसूस करते हैं कि पौलुस उन्हें समझाने के लिए अपने बारे में बात करता है-जब यहूदी या गैर-यहूदी मसीह में पाए जाते हैं, तो कुछ बहुत महत्वपूर्ण होता है। अब उन्हें गैर-यहूदियों के रूप में उनकी सामाजिक स्थिति से नहीं बल्कि स्वयं मसीह द्वारा परिभाषित किया जाता है।

यह यहाँ के बारे में है कि पारंपरिक ईसाई धर्मशास्त्री मेरे तर्क में (अंत में) कुछ आराम महसूस करना शुरू कर सकते हैं क्योंकि जो आगे आ रहा है वह यह है कि यहूदी पहचान को “मसीह में” पूर्ण/पुरानी/अप्रासंगिक रूप से प्रस्तुत किया जाता है। एक व्यक्ति यहूदी था, लेकिन जब वह “मसीह में” होता है, तो उसकी सामाजिक स्थिति, इस मामले में एक यहूदी के रूप में, कोई प्रभाव नहीं डालती है।

हालाँकि, मैं इसके विपरीत तर्क देता हूँ क्योंकि जिस मसीह में यहूदी और गैर-यहूदी दोनों अब खुद को पाते हैं, वह वास्तव में एक यहूदी मसीह है। वह मसीहा है, जैसा कि पौलुस उसे देखता है, जिसकी भविष्यवाणी बहुत पहले इस्राएली भविष्यवक्ताओं द्वारा की गई थी और जिसका इस्राएल के लोगों द्वारा लंबे समय से इंतजार किया जा रहा था। चाहे हम उन्हें पारंपरिक ईसाई के रूप में संदर्भित करते हैं जो आज “मसीह” या “मसीहा” के रूप में करते हैं, जैसा कि कई अन्य लोग करते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि दोनों का अर्थ एक ही है और एक विशेष रूप से यहूदी/इजरायली अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते हैं। (मैं “यहूदी मसीह” वाक्यांश का उपयोग इस झूठी द्विभाजन के बारे में सोचने के लिए हमारी मदद करने के लिए करता हूं-“मसीह” गैर-यहूदी, “मसीहा/मशियाक” यहूदी।)

अंतर और  भेदभाव का तुलना

जब गलतीयों ३:२८ को उद्धृत किया जाता है, तो यह सामान्य है कि केवल पहले भाग पर जोर दिया जाए-न तो यहूदी (ρούδαιος) और न ही ग्रीक (λλην)-बाकी कविता के बहिष्कार के लिए। (मूल पाठ गैर-यहूदियों के बारे में नहीं, बल्कि यूनानियों के बारे में बात करता है। एक संबंध बनाना शायद वैध है; हालाँकि, जब कोई इन प्राचीन पत्रों को पढ़ता है, तो इस महत्वपूर्ण बिंदु को ध्यान में रखा जाना चाहिए। ध्यान दें कि पाठ में “गैर-यहूदी” शब्द का उपयोग नहीं किया गया है (जैसा कि एनआईवी और कई अन्य अनुवाद करते हैं) बल्कि इसके बजाय, “ग्रीक”, इसे यहूदिया के समानांतर बनाता है।

इस वाक्यांश से अक्सर यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि अब यहूदी और यूनानी के बीच कोई अंतर या अंतर नहीं है। लेकिन इसका कोई मतलब नहीं है क्योंकि हम पढ़ना जारी रखते हैंः “मसीह यीशु में न तो पुरुष है और न ही स्त्री।” इस तर्क का पालन करते हुए, यदि अंतर या अंतर को ध्यान में रखा जाए, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं (जैसा कि कुछ लोगों के पास वास्तव में है) कि मसीह में, समान-लिंग विवाह स्वीकार्य हैं। हालाँकि, तर्क विफल हो जाता है, जब वही लोग जो इस आधार पर समान-लिंग विवाह का विरोध करते हैं कि पुरुष पुरुष बने रहते हैं और महिलाएँ महिलाएँ बनी रहती हैं, वे यह देखने में विफल रहते हैं कि वे दोहरे मानकों को लागू नहीं कर सकते। दूसरे शब्दों में, अगर पुरुष और महिलाएं अभी भी लिंग अंतर बनाए रखते हैं (जैसा कि मुझे लगता है कि वे करते हैं) तो यहूदी और यूनानी भी अपने मतभेद बनाए रखते हैं, यहां तक कि मसीह में भी। तो, पौलुस क्या संवाद करने का इरादा रखता है जब वह गलतियों को बताता है कि यहूदी और यूनानी दोनों, यदि मसीह में पाए जाते हैं, तो इब्राहीम की संतान बन जाते हैं? मार्क नैनोस, फिर से, यहाँ बहुत मददगार हैं। नैनोस का तर्क है कि पौलुस जो लिख रहा है उसे “भेद/अंतर” के रूप में नहीं, बल्कि वास्तव में “भेदभाव” के रूप में देखना बेहतर है।

आप में से कुछ लोगों ने ठीक ही देखा है कि मैंने आसानी से “न तो गुलाम और न ही स्वतंत्र” वाक्यांश को छोड़ दिया है। हालाँकि, इसे भी ध्यान में रखा जाना चाहिए और इस बातचीत में लाया जाना चाहिए। पॉल अपने लेखन में रोमन गुलामी का विरोध नहीं करता है (इफि ६:५) लेकिन उनके लेखन को भविष्य में गुलामी की आलोचना करने की दिशा में एक कदम के रूप में देखा जा सकता है। इसे समझने के लिए, हमें रोमन गुलामी के बारे में उसी तरह नहीं सोचना चाहिए जैसे हम हाल के इतिहास की नस्लीय रूप से आधारित अमेरिकी या यूरोपीय गुलामी के बारे में सोचते हैं। रोमन गुलाम अक्सर अमीर होते थे और रोमन समाज में उनके अधिकार थे। वास्तव में, रोमन शहरों में निजी दास अक्सर एक ही शहर के अधिकांश स्वतंत्र पुरुषों और महिलाओं की तुलना में कहीं बेहतर थे। हालाँकि गुलामी की व्यवस्था बुरी थी और इसे समाप्त करने की आवश्यकता थी, लेकिन रोमन साम्राज्य में गुलाम होना उतना बुरा नहीं था जितना कि हाल के अतीत के औपनिवेशिक काल में था।

रोम में कैद रहते हुए प्रेरित पौलुस ने तीमुथियुस के साथ मिलकर जो पत्र लिखे थे, उनमें से एक में पौलुस ने दृढ़ता से और जुनून के साथ फिलेमोन से अपने भागे हुए दास ओनेसिमस को दंडित किए बिना उसे क्षमा करने और वापस लेने की याचिका दायर की। इसके बजाय, पौलुस ने कहा कि फिलेमोन ओनेसिमुस को ऐसे ग्रहण करे जैसे कि वह पौलुस को प्राप्त कर रहा हो, जिसे वह बड़े सम्मान में मानता था (फिलेमोन को पत्र) पौलुस के लिए, दास और स्वतंत्र के बीच का अंतर “मसीह में” भी बरकरार था, लेकिन दास और स्वतंत्र दोनों एक-दूसरे के साथ पहले की तरह व्यवहार नहीं कर सकते थे। दास-स्वामी संबंध प्रणाली में “मसीह में भेदभाव” को वहाँ-वहाँ समाप्त करना पड़ा। मसीह में, यहूदी और गैर-यहूदी इच्छुक लोगों के एक ही यहूदी गठबंधन के समान भागीदार और सदस्य बन जाते हैं, जो अपने राजा और उनके प्रिय पुत्र-यीशु के माध्यम से इस्राएल के परमेश्वर की राज्य प्राथमिकताओं को बनाए रखने के लिए अथक प्रयास करते हैं।

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