दिव्य गर्भः परमेश्वर की कृपा को बाइबिल के हिब्रू में समझना

हिब्रू बाइबिल में सबसे गहन और बार-बार आने वाले विषयों में से एक परमेश्वर की “दया” की अवधारणा है, जिसे हिब्रू शब्द רחם (राकम) के माध्यम से व्यक्त किया गया है। धर्मशास्त्र जैसे व्यवस्थाविवरण ४:३१ घोषणा, “प्रभु, अपने परमेश्वर दया का एक परमेश्वर है (רחום; देखना)” जबकि विलाप ३:३२ आश्वासन देता है कि भगवान की “दया (רחמיו; देखना) एक अंत के लिए कभी नहीं आते हैं”. ये आयतें दिव्य करुणा की भावना पैदा करती हैं, लेकिन बाइबिल के संदर्भ में “दया” का वास्तव में क्या अर्थ है? क्या यह केवल मानवता के लिए परमेश्वर की दया है या सजा को रोकने की इच्छा है? हालांकि इन व्याख्याओं में कुछ सच्चाई है, हिब्रू भाषा की एक गहरी खोज से दिव्य दया की एक समृद्ध, अधिक सूक्ष्म समझ का पता चलता है-जो एक माँ के गर्भ की कल्पना में निहित है।

बाइबिल की हिब्रू भाषा में, “दया” (רחם)के लिए शब्द “गर्भाशय” (רחם)के लिए शब्द के रूप में एक ही तीन-अक्षर मूल से व्युत्पन्न होता है। यह भाषाई संबंध संयोग नहीं है; इससे पता चलता है कि परमेश्वर की दया उस सुरक्षात्मक, पालन-पोषण वातावरण के समान है जो एक बच्चा अपनी माँ के गर्भ में अनुभव करता है। प्राचीन इस्राएलियों के लिए, दया केवल एक अमूर्त भावना नहीं थी, बल्कि दिव्य आश्रय, देखभाल और पोषण का एक ठोस कार्य था, जो एक माँ और उसके अजन्मे बच्चे के बीच अंतरंग बंधन को दर्शाता था।

हिब्रू बाइबिल अक्सर एक महिला के गर्भ को दर्शाने के लिए, निर्माण और सुरक्षा में इसकी भूमिका पर जोर देते हुए, רחם  (रीकेम) शब्द का उपयोग करती है। उत्पत्ति में, परमेश्वर लिआ और राहेल के गर्भ को खोलता है, जिससे वे बच्चे पैदा कर सकते हैं (उत्पत्ति २९:३१; ३०:२२)। दिव्य हस्तक्षेप का यह कार्य गर्भ को एक पवित्र स्थान के रूप में रेखांकित करता है जहाँ जीवन शुरू होता है। इसी तरह, भजन संहिता २२:१० परमेश्वर में भजनहार के आजीवन विश्वास को दर्शाता है, जिसमें कहा गया है, “मैं गर्भ רחם से तुम पर डाल दिया गया था (अर्थात्) तुम मेरी माँ के पेट से मेरे परमेश्वर हो।” यहाँ, गर्भ दिव्य देखभाल के स्थान का प्रतीक है, जहाँ जन्म से पहले भी परमेश्वर की उपस्थिति महसूस की जाती है।

उल्लेखनीय रूप से, परमेश्वर इस मातृ कल्पना को इस्राएल के साथ दिव्य संबंध का वर्णन करने के लिए भी प्रयोग करता है। में यशायाह ४६:३-४, परमेश्वर उन के रूप में लोगों को संबोधित करता है “जो अपने जन्म से पहले से मेरे द्वारा पैदा किया गया है, गर्भ से ले जाया  (רחם)” परमेश्वर ने इस्राएल को बनाए रखने का वादा करते हुए कहा, “यहां तक कि तुम्हारे बुढ़ापे तक… और जब तक [तुम्हारे] भूरे बाल नहीं हो जाते, मैं तुम्हें उठाऊंगा। मैंने तुम्हें बनाया है, और मैं तुम्हें उठाऊंगा; मैं उठाऊंगा, और मैं बचाऊंगा। यह अंश परमेश्वर को एक पालन-पोषण करने वाले माता-पिता के रूप में चित्रित करता है, जो इस्राएल को सृष्टि से मोक्ष के माध्यम से ले जाता है, जैसे एक माँ अपने बच्चे को गर्भ में और उससे आगे ले जाती है।

यह गर्भ जैसी छवि परमेश्वर की दया को समझने के लिए एक शक्तिशाली चश्मे प्रदान करती है। जब भगवान दया करते हैं, तो यह दिव्य सुरक्षा का कार्य है, जो मानवता को नुकसान से बचाता है और उसके अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। इस सुरक्षात्मक दया का एक ज्वलंत उदाहरण सिनाई पर्वत पर मूसा की कहानी में दिखाई देता है। जब मूसा परमेश्वर की महिमा देखने का अनुरोध करता है, तो प्रभु जवाब देते हैं, “मैं अपनी सारी अच्छाई तुम्हारे सामने से हटा दूंगा… मैं दयालु हो जाएगा जिसे मैं दयालु हो जाएगा, और मैं दयालु हो जाएगा  (רחמתי) जिसे मैं दयालु हो जाएगा “(निर्गमन ३३:१९) इस घोषणा के तुरंत बाद, परमेश्वर ने मूसा को चट्टान के एक टुकड़े में रखकर उसकी रक्षा की, उसे एक दिव्य हाथ से ढक दिया जब तक कि भारी महिमा समाप्त न हो जाए (निर्गमन ३३:२०-२३) मूसा को दिव्य उपस्थिति की घातक चमक से बचाकर, परमेश्वर दया को एक सुरक्षात्मक शक्ति के रूप में लागू करता है, जो असुरक्षा के क्षण में मूसा की सुरक्षा सुनिश्चित करता है।

दया का यह सुरक्षात्मक पहलू मूसा की परमेश्वर के साथ साहसिक बातचीत को भी सूचित करता है। इससे पहले, परमेश्वर ने निर्देश दिया था कि एक स्वर्गदूत जंगल के माध्यम से इस्राएलियों का मार्गदर्शन करेगा, चेतावनी देते हुए कि स्वर्गदूत विद्रोह को बर्दाश्त नहीं करेगा (निर्गमन २३:२१) फिर भी, परमेश्वर की महिमा देखने के बाद, मूसा परमेश्वर की व्यक्तिगत उपस्थिति का अनुरोध करने की हिम्मत करता है, विनती करते हुए, “हमारे बीच में जाओ” (निर्गमन ३४:९) मूसा इज़राइल की खामियों को स्वीकार करते हुए इस दुस्साहसी अनुरोध को सही ठहराता हैः “क्योंकि यह एक कठोर गर्दन वाले लोग हैं।” आज्ञा न मानने की उनकी प्रवृत्ति को पहचानते हुए, वह परमेश्वर से इस्राएल का अधिकार लेने की विनती करते हुए कहता है, “हमारे अधर्म और हमारे पापों को क्षमा करें और हमें अपने लिए ले लें!” (निर्गमन ३४:९)

परमेश्वर एक नई वाचा के साथ जवाब देते हुए वादा करते हैं, “देखो, मैं एक वाचा बना रहा हूँ। तेरे सब लोगों के साम्हने मैं ऐसे चमत्कार करूँगा जो सारी पृथ्वी पर और न किसी जाति में उत्पन्न हुए हैं “(निर्गमन ३४:१०)। जंगल में मन्ना और पानी के प्रावधान सहित ये चमत्कार, इस्राएल की बेवफाई के बावजूद उसे बनाए रखने और उसकी रक्षा करने के लिए परमेश्वर की दयालु प्रतिबद्धता का उदाहरण हैं। इन कृत्यों के माध्यम से, दिव्य दया एक स्थायी शक्ति बन जाती है, जो लोगों को प्रतिज्ञात भूमि की ओर ले जाती है।

रक्षा और पुनर्स्थापना के रूप में दया का विषय पूरे हिब्रू बाइबिल में दोहराया जाता है, विशेष रूप से इज़राइल के निर्वासन के संदर्भ में। व्यवस्थाविवरण ३०:३ वादा करता है कि निर्वासन के बाद, “तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे भाग्य को बहाल करेगा और तुम पर רחמיך दया करेगा और वह तुम्हें फिर से इकट्ठा करेगा। इसी तरह, यिर्मयाह ३१:२० में, परमेश्वर इस्राएल के निर्वासित उत्तरी राज्य के बारे में गहरी भावना के साथ बात करता हैः “क्या एप्रैम मेरा प्रिय पुत्र है? मेरे प्यारे बच्चे? … इसलिए, मेरे अंतर्भाग उसके लिए प्रेरित हैं। दया (רחם; rachem) मैं उस पर (ארחמנו; arachamenu) दया करूँगा। यह आंतों की छवि एक विधर्मी बच्चे के लिए माता-पिता के प्यार के समान, बहाल करने और सुरक्षा के लिए एक आंतरिक, लगभग शारीरिक लालसा के रूप में भगवान की दया को व्यक्त करती है। यहाँ दया का वादा केवल क्षमा नहीं है, बल्कि इस्राएल को उनकी भूमि पर वापस लाने और उनके वाचा संबंध को नवीनीकृत करने के लिए एक दिव्य प्रतिबद्धता है।

भजन परमेश्वर की दया की सुरक्षात्मक प्रकृति को और उजागर करते हैं। भजन ४०:११-१२ में, भजनहार प्रार्थना करता है, “आप, हे परमेश्वर, आप मुझे अपनी दया से रोक नहीं होगा (हे परमेश्वर;רחמיך) अपने निष्ठा और अपने सत्य मुझे हमेशा की रक्षा करते हैं. क्योंकि असंख्य बुराइयों ने मुझे घेर लिया है। यहाँ, दया आसपास के खतरों के खिलाफ एक ढाल है, एक दिव्य शक्ति जो वफादारों की रक्षा करती है। भजन संहिता १०३:१३ में परमेश्वर की दया की तुलना पिता की दया से करते हुए कहा गया है, “जैसे पिता बच्चों पर  (רחם; rachem) दया करता है, वैसे ही प्रभु उन पर दया करता है जो उसका आदर करते हैं। यह कल्पना दया को एक संबंधपरक, पालन-पोषण कार्य के रूप में मजबूत करती है, जिसकी जड़ें परमेश्वर के स्थायी प्रेम में निहित हैं।

परमेश्वर की दया की शाश्वत प्रकृति बाइबिल के धर्मशास्त्र की आधारशिला है। भजन संहिता १०२:१२-१३ कहता है, “हे यहोवा, तू युगानुयुग बना रहेगा, और तेरा स्मारक पीढ़ी दर पीढ़ी बना रहेगा। तुम उठोगे, और सिय्योन पर  (תרחם; terachem) दया करोगे। भजनहारों को भरोसा था कि परमेश्वर की दया सभी पीढ़ियों में बनी रहेगी, जो अनंत सुरक्षा और देखभाल प्रदान करेगी। यह चिरस्थायी गुण दिव्य दया को मानव करुणा से अलग करता है, जो कमज़ोर या फीकी पड़ सकती है।

हिब्रू विचार में, दया केवल सहानुभूति या नरमी से परे है। यह एक गतिशील, सुरक्षात्मक शक्ति है जो एक माँ के गर्भ की सुरक्षा और एक प्यार करने वाले माता-पिता की भक्ति को दर्शाती है। यह समझ इस बात को फिर से आकार देती है कि समकालीन पाठक दिव्य दया की अवधारणा को कैसे अपना सकते हैं। इसे एक निष्क्रिय भावना के रूप में देखने के बजाय, हम इसे एक सक्रिय, पोषण उपस्थिति के रूप में देख सकते हैं जो आश्रय देता है, बनाए रखता है और बहाल करता है। मूसा ने परमेश्वर के सुरक्षात्मक हाथ को महसूस करते हुए सिनाई में इस दया का अनुभव किया। इस्राएलियों ने इस पर भरोसा किया जब वे दिव्य प्रावधानों द्वारा बनाए गए जंगल में भटकते थे। भविष्यवक्ताओं ने इसे निर्वासन के बाद बहाली की आशा के रूप में लागू किया, और भजनकारों ने इसे संकट के समय में आराम के स्रोत के रूप में मनाया।

आधुनिक पाठकों के लिए, “दया” की हिब्रू जड़ों को पहचानना प्राचीन इस्राएली अनुभव के साथ एक गहरा संबंध प्रदान करता है। यह हमें एक परमेश्वर में भरोसा करने के लिए आमंत्रित करता है जो है “दयालु और दयालु, धीरज, और निष्ठा और सच्चाई में प्रचुर” (निर्गमन ३४:६) यह परमेश्वर, अपने बच्चे की रक्षा करने वाली माँ या अपने परिवार का मार्गदर्शन करने वाले पिता की तरह, निरंतर सुरक्षा और प्रेम प्रदान करते हैं। दया के इस बाइबिल के दर्शन को अपनाने से, हम एक दिव्य उपस्थिति में आश्वासन पा सकते हैं जो हमें सृष्टि से मोक्ष की ओर ले जाती है, हमें एक दिव्य गर्भ के शाश्वत आलिंगन में घेर लेती है।

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