मेरा संकोच
जैसा कि मैं इस विषय पर लिख रहा हूं, मैं “डर और घबराहट” के साथ ऐसा करता हूं। इसका कारण यह है कि यह एक अत्यधिक विवादास्पद विषय है, लेकिन क्यूँकि मैंने पहले ही अपने अंतिम खंड में “पेंडोरा बॉक्स” खोला था, इसलिए मेरे पास इस विषय को अधिक विस्तार से संबोधित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है-क्या सभी के लिए एक कानून है, या नहीं है? मेरे अंतिम परिच्छेद में निम्नलिखित कहा गया हैः
क्या ऐसा हो सकता है कि पौलुस ने यहूदियों और गैर-यहूदियों के लिए एक तोराह की कल्पना की थी, लेकिन प्रत्येक समूह पर लागू होने वाले नियमों के दो समूह? क्या ऐसा हो सकता है कि बाद में, “मुसलमान” और “ईसाई” आम तौर पर गलत थे (कि सभी लोगों के लिए केवल एक ही कानून हो सकता है) क्या यह हो सकता है कि “यहूदी धर्म”, हालांकि अल्पमत में था, वास्तव में सही था? दोनों (यहूदियों और गैर-यहूदियों) के लिए एक तोराह था, लेकिन तोराह में कानूनों के दो सेट थे, जो प्रत्येक पर उचित और क्रमशः लागू होते थे।
शुरू करने से पहले, एक अस्वीकरण क्रम में हो सकता है। मैं आधुनिक मसीह-अनुयायियों का सम्मान करता हूं और उनसे प्यार करता हूं जो इस लेख में उन विचारों को रख सकते हैं जिनसे मैं असहमत हूं। मेरे लिए, जबकि यह विषय बहुत महत्वपूर्ण है, यहूदी मसीह के अनुयायियों के बीच प्रेम और सम्मान सर्वोच्च होना चाहिए-जैसा कि एक महान धर्मशास्त्री ने एक बार कहा थाः “यदि ईसाई एक-दूसरे के साथ युद्ध में हैं, तो उन्हें दुनिया के साथ युद्ध में नहीं होना चाहिए!” इसलिए मेरे लेखन को एक बातचीत और इन महत्वपूर्ण विषयों के बारे में सोचने के लिए एक निरंतर निमंत्रण के रूप में मानना जारी रखें, जिसे केवल सभी पक्षों के लिए बहुत सम्मान के साथ प्रस्तुत किया गया है।
तोराह कानून नहीं है
इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, हमें अपनी शब्दावली को परिभाषित करना होगा। मैं तोराह को यहूदी और ईसाई बाइबल की पहली पाँच पुस्तकों के संग्रह के रूप में परिभाषित करता हूँ। तोराह (जिसका अर्थ हिब्रू में “निर्देश” या “शिक्षण” जैसा कुछ है) एक बहु-शैली का काम है जिसका श्रेय बड़े पैमाने पर मूसा को दिया जाता है, जिसमें कविता, कहानियाँ, भविष्यवाणियाँ, गवाही, आराधना के लिए आह्वान के साथ-साथ विभिन्न प्रकार के कानून शामिल हैं।
जब तक यहूदी-यूनानी सेप्टुआजेंट उपलब्ध था (तोराह की पुस्तकों के अनुवाद हिब्रू बाइबिल/पुराने नियम के बाकी हिस्सों की तुलना में बहुत पहले उपलब्ध थे) तब तक यूनानी भाषी देशों में रहने वाले यहूदी ऋषियों ने नियमित रूप से तोराह-नोमोस को बुलाना शुरू कर दिया था, जिसका ग्रीक में मूल रूप से (हालांकि केवल नहीं) अर्थ है-कानून।
यूनानी शब्द जो सबसे अच्छा चुना गया है वह तोराह का वर्णन करता है या नहीं, यह अभी भी स्पष्ट नहीं है, लेकिन तथ्य यह है कि कार्य पूरा हो गया है। यूनानी में तोराह नोमोस बन जाता है। हालाँकि, जैसा कि हम आज इस विषय पर आधुनिक शब्दावली का उपयोग कर रहे हैं, हमें प्राचीन इतिहास के बारे में अपनी आधुनिक वार्तालाप शब्दावली पर विचार करना चाहिए। इसलिए, हमें यह स्पष्ट करना चाहिए कि जबकि तोराह में कानून/कानून हैं, इसे शब्द के आधुनिक अर्थ में केवल कानून के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है। तोराह कानून है और भी बहुत कुछ।
ईसाई और इस्लाम में एक कानून
यह विषय कि क्या इजरायल तोराह सभी पर समान रूप से लागू होता है, ईसाई धर्म (तीसरी-चौथी शताब्दी में) और इस्लाम (छठी-सातवीं शताब्दी में) के आत्मनिर्भर और आत्मनिर्भर धार्मिक प्रणालियों के रूप में उभरने का प्रत्यक्ष उत्पाद है। तभी ईसाई और मुसलमान दोनों ने, दोनों नए स्थापित धर्मों के “सार्वभौमिक” गुण के कारण, मूल सिद्धांत निर्धारित किया कि-“प्रत्येक अनुयायी के लिए विश्वास और अभ्यास का केवल एक ही नियम होगा”। इस एक कानून, जिसे क्रमशः ईसाई धर्म और इस्लाम में कैनन कानून और शरिया कानून के रूप में संदर्भित किया गया है, ने इस तथ्य को स्थापित किया कि न तो ईसाई धर्म और न ही इस्लाम आदिवासी धर्म थे; कोई भी सांस्कृतिक रूप से अपरिवर्तित रहते हुए ईसाई या मुसलमान बन सकता था। विश्वास किसी एक जन समूह से संबंधित नहीं था, न ही इसे किसी एक जन समूह द्वारा परिभाषित किया गया था, जैसा कि अभी भी इज़राइल में मामला था (या जिसे हम बाद में यहूदी लोग कहने आए)
लेकिन यीशु और पॉल के समय में इज़राइल का विश्वास अलग थाः जबकि यह स्वीकार किया गया था कि यह खुद को परिवर्तित करता है, यह तब तक नहीं था जब तक कि ईसाई युग (तीसरी-चौथी शताब्दी में) ने खुद को एक अलग धर्म के रूप में नहीं माना। इज़राइल का हिस्सा होने के नाते निश्चित रूप से एक महत्वपूर्ण धार्मिक घटक था, लेकिन यह “पैकेज सौदा” था जिसे धर्मांतरित लोगों ने स्वीकार किया और न केवल “आध्यात्मिक और सैद्धांतिक मानदंडों” को। क्योंकि यहूदी धर्म कई शताब्दियों तक ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों की औपचारिक स्थापना से पहले, यह पूरी तरह से एक अलग तरीके से दिखाई दिया-यह एक अलग धर्म नहीं था, बल्कि जीवन का एक पैतृक तरीका था। जो लोग धर्मांतरण (पूर्ण धर्मांतरण) के माध्यम से इज़राइल में शामिल हुए, वे केवल इज़राइल के भगवान की पूजा करने के बजाय “इज़राइल के लोगों” में शामिल हो गए-ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों में पाए जाने वाले धर्मांतरण के बाद के तरीकों के विपरीत।
सभी के लिए एक कानून कभी नहीं था
प्राचीन यहूदी धर्म ने उन लोगों को भी स्वीकार किया जो यहूदी लोगों के बीच रहने के लिए आए थे, लेकिन जो धर्मांतरण (पूर्ण) से नहीं गुजरे थे। इसने उन्हें इज़राइल के साथ “प्रवासी” कहा। ये वे लोग थे जिन्होंने, किसी भी कारण से, अपनी जातीय और सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने का फैसला किया, लेकिन या तो पसंद या परिस्थिति से, खुद को लंबे समय तक या स्थायी अवधि के लिए इस्राएलियों के बीच रहते हुए पाया। प्रेरित पौलुस के युग में, यहूदी प्रश्न कि इस्राएल के साथ प्रवासियों को इस्राएलियों के बीच कैसे रहना चाहिए, स्वाभाविक रूप से एक और अप्रत्याशित प्रश्न में बदल गयाः इस्राएल के साथ प्रवासियों को रोम साम्राज्य की सीमा के भीतर रहते हुए शेष इस्राएल के साथ सामंजस्य में कैसे रहना चाहिए? यह सटीक प्रश्न था जिसे “यरूशलेम परिषद” ने प्रेरितों के काम १५ में पूछा और उत्तर दिया। अनिवार्य रूप से, उनकी प्रतिक्रिया थीः “रोमन साम्राज्य में यहूदी मसीह का अनुसरण करने वाले राष्ट्रों को हमेशा की तरह जारी रखना चाहिए। केवल इस्राएलियों के बीच रहने वाले इजरायल के प्रवासियों या रोमन साम्राज्य में रहने वाले किसी भी व्यक्ति के बीच कोई अंतर नहीं है।
यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि इस्राएली परंपरा में सभी के लिए एक कानून कभी नहीं था। ज़रा सोचिए। कानून का एक समूह था जो सभी इस्राएल पर लागू होता था और कानून का एक अन्य समूह था जो लेवियों पर लागू होता था। दूसरे शब्दों में, केवल एक तोराह था लेकिन लेवियों और अन्य इस्राएलियों के लिए अलग-अलग कानून थे।
मेरा तर्क है कि इस सटीक विचार ने प्रेरित पौलुस की मानसिकता को परिभाषित किया। याद रखें, पौलुस एक ईसाई नहीं था, लेकिन, अपने स्वयं के गौरवपूर्ण स्वीकारोक्ति के अनुसार, वह एक यहूदी फरीसी था, जिसे मसीहा यीशु ने वास्तव में अद्वितीय तरीके से इज़राइल और राष्ट्रों की सेवा करने के लिए बुलाया था, लेकिन फिर भी एक यहूदी था। इसलिए उन्होंने सोचा, जैसा कि यहूदियों के पास हमेशा था, कि एक तोराह है, लेकिन कानूनों के कई सेट हैं, जैसा कि बाद के ईसाई नहीं करेंगे (सभी के लिए एक कानून)
प्रेतितऔके काम १५ की गवाही(यह याद रखते हुए कि नया नियम कई शताब्दियों तक मिश्नाह से पहले का है) इस यहूदी विचार के विकास में एक खिड़की प्रदान करता है। यद्यपि हम तुलना के सभी विवरणों में नहीं जाएंगे, यह कहने के लिए पर्याप्त है, प्रेतितऔके काम १५ की गवाही विकास में एक खिड़की प्रदान करती है, अनिवार्य रूप से यरूशलेम परिषद के निष्कर्षों को दर्शाती है (रोमन साम्राज्य में मसीह-अनुसरण करने वाले गैर-यहूदियों को उनके पत्र में व्यक्त की गई) जो बाद में रब्बिनिक यहूदी धर्म, नूह के कानूनों के विकास के माध्यम से क्या होगा, के साथ संरेखण में था। इसलिए, नया नियम एक पहले के ऐतिहासिक गवाह के रूप में कार्य करता है जो बाद में यहूदी रब्बियों के विचारों और प्रथाओं में उभरेगा।
जैसा कि हिब्रू बाइबिल में पहले उल्लेख किया गया था, इस्राएल के परमेश्वर के प्रति पूरी तरह से समर्पण करने के दो तरीके हैं। एक मोआबी रूत का हैः “तेरे लोग मेरे लोग होंगे, तेरा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा।” दूसरा नामान अरामी का है, जिसने इस्राएल की नदी में चंगा होने के बाद घोषणा की कि इस्राएल के अलावा दुनिया में कोई और भगवान नहीं है। फिर वह इस्राएल की भूमि को अपने साथ ले गया ताकि वह अपने लोगों के बीच इस्राएल के परमेश्वर की पूजा कर सके। उसने रूथ की तुलना में एक अलग तरीके से इस्राएल के परमेश्वर को वचन दिया। एक अर्थ में, उन्होंने कहाः “तुम्हारा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा, लेकिन मेरे लोग अभी भी मेरे लोग होंगे।” यहूदी धर्म के आधिकारिक रूप से एक धर्म (जीसस और पौलुस का समय) बनने से पहले और साथ ही जब यह इस्लाम और ईसाई धर्म की तरह एक स्थापित धर्म बन गया था, दोनों तरीकों को यहूदी धर्म में सम्मानित और स्वीकार किया गया था।
पौलुस और यहूदीकरण
सबसे अधिक भ्रमित करने वाले और प्रक्षेपवक्र-सेटिंग विचारों में से एक, और जिसे आज ईसाई चर्चों में आम तौर पर गलत समझा जाता है, वह है यहूदीकरण का विचार। पौलुस, यहूदी फरीसी, जो यीशु को मसीह के रूप में मानता था, स्पष्ट रूप से सोचता था कि यहूदीकरण गलत था। फिर भी, “शैतान विवरण “, जैसा कि वे पश्चिम में कहते हैं, या “परमेश्वर की विवरण डिटेल में है”, जैसा कि हम यहाँ इज़राइल में कहना पसंद करते हैं। आप देखिए, पौलुस का यहूदीकरण से क्या मतलब था और आज औसत ईसाई का यहूदीकरण से क्या मतलब है, ये दो पूरी तरह से अलग-अलग बातें हैं!
पौलुस के समय में, “यहूदीकरण” मूल रूप से एक प्रक्रिया थी जिसके द्वारा राष्ट्रों का एक सदस्य पूरी तरह से और औपचारिक रूप से यहूदी लोगों के साथ धर्मांतरण के माध्यम से शामिल हो गया जैसे कि मोआबी रूथ (यह इसका व्यक्त और एकमात्र लक्ष्य था)। हम यहाँ एक यहूदी बनने की बात कर रहे हैं-हर तरह से एक इस्राएली। यहूदी फरीसी पौलुस ने इस तरह के “शामिल होने” को शेमा की तोड़फोड़ और इस्राएल के परमेश्वर की पूरी योजना से कम नहीं समझा। यह गलातिया में मसीह-अनुयायियों के लिए धर्मांतरण का प्रचार करने वालों के प्रति प्रेरित पौलुस की तीखी विवादास्पद भाषा की व्याख्या करता है।
याद रखें, जब धर्म-परिवर्तन के खिलाफ पौलुस की चेतावनी की बात की जाती है, तो हम सब्त मनाने या इस्राएल के पर्व मनाने के बारे में बात नहीं कर रहे हैं क्योंकि ये यहूदी प्रथाएं हैं। वास्तव में, इन प्रथाओं को “यरूशलेम परिषद” और प्रेरित पौलुस दोनों द्वारा बरकरार रखा गया था। जबकि हम रोमियों को लिखी पौलुस की चिट्ठी और उस चिट्ठी के बीच प्रमुख अंतरों की जांच करेंगे जो उसने एक अलग खंड में गलातिया में मसीह-अनुयायियों को लिखी थी, यह संक्षेप में कहना उचित होगा कि रोमियों को लिखी अपनी चिट्ठी में पौलुस के तर्कों ने रोम में पहली शताब्दी के मध्य में मसीह-अनुयायियों के बीच मौजूद रोमन यहूदी-विरोधी रवैये का मुकाबला करने की कोशिश की थी। मैं सिर्फ एक महत्वपूर्ण बात कहना चाहूंगाः पॉल ने इस पत्र के माध्यम से रोम में अपना लक्ष्य पूरा किया। पत्र का संदेश इस हद तक था कि एम्ब्रोसियेस्टर ने चौथी शताब्दी में रोमनों की पुस्तक पर अपनी टिप्पणी में निम्नलिखित लिखाः
“यह स्थापित किया गया है कि प्रेरितों के समय में रोम में यहूदी रहते थे और जिन यहूदियों ने विश्वास किया था, उन्होंने रोमनों को यह परंपरा दी कि उन्हें मसीह को स्वीकार करना चाहिए, लेकिन कानून का पालन करना चाहिए… किसी को रोमियों की निंदा नहीं करनी चाहिए, बल्कि उनके विश्वास की प्रशंसा करनी चाहिए, क्योंकि बिना किसी संकेत या चमत्कार को देखे और किसी भी प्रेरित को देखे बिना, उन्होंने मसीह में विश्वास को स्वीकार किया, हालांकि एक यहूदी संस्कार के अनुसार। (मार्क डी. नैनोस। रोमियों का रहस्यः पॉल के पत्रों का यहूदी संदर्भ (किंडल स्थान ३२०) किंडल संस्करण.)
रोम (सि.९६) में विश्वासियों द्वारा कुरिन्थ में विश्वासियों को लिखे गए क्लेमेंट के पहले पत्र के दौरान, यह आश्चर्यजनक है कि किस हद तक इस्राएली वैचारिक भाषा देखी जा सकती है। पॉल, इज़राइल और राष्ट्रों के लिए अपने तोराह-सम्मान मंत्रालय में, रोम में चर्च को इज़राइल राष्ट्र के साथ एक उचित संबंध की दिशा में निर्देशित करने में सफल रहा, जहाँ सभी के लिए एक तोराह था, लेकिन इज़राइल और प्रवासियों के लिए कानूनों के दो सेट थे।
