Jesus Cancelou as Leis do Kashrut?
A razão pela qual uma interpretação cristã específica de Marcos 7 pode ser corretamente considerada um momento decisivo na história do Cristianismo Primitivo e seu eventual afastamento tanto do Judaísmo Cristão quanto do Judaísmo como um todo, está relacionada à suposição equivocada de que, nessa passagem, o Jesus de Marcos teria revogado a aplicabilidade das leis do kashrut — uma das marcas incontestáveis da observância judaica.
Isso ocorre porque há um consenso quase universal de que o Evangelho de Marcos foi escrito primeiro, seguido pelos outros. Acredita-se amplamente que Mateus e Lucas se basearam em Marcos, atualizando e expandindo-o (ou uma versão híbrida) para suas próprias narrativas do evangelho. Muitos pensam (erroneamente) que Marcos era um gentio do primeiro século, assim como seu público, e, portanto, desconhecia os detalhes intrínsecos do pensamento e da prática judaica, estando fora da comunidade judaica. Se essa é a visão geral que os intérpretes cristãos têm sobre as origens do Evangelho de Marcos, então faz sentido concluir que, no fim das contas, todos os evangelhos sinóticos não são de origem judaica (embora quase ninguém coloque isso dessa forma).
Nesta seção do livro (que pode ser a mais longa), argumentarei que o oposto é verdadeiro. Marcos é um evangelho judaico e, como tal, fornece uma base sólida para considerar os evangelhos subsequentes como de origem judaica. É verdade que Marcos escreve para um público majoritariamente não judeu. No entanto, isso não me impede de concluir, diante das esmagadoras evidências que apresentarei em breve, que ele tinha um domínio das práticas judaicas tanto na Galileia quanto na Judeia, escrevendo de dentro — e não de fora — da comunidade judaica.
Para desvendar o significado profundamente confuso de Marcos 7, precisamos reconhecer que enfrentamos uma batalha árdua. A razão para isso é que a terminologia usada nas traduções bíblicas funde dois sistemas distintos do Judaísmo em um só. Permita-me explicar.
No Judaísmo, existe um sistema de kashrut no qual certos alimentos são considerados “aceitáveis” ou “inaceitáveis” para o consumo israelita. Ele opera em termos de algo ser muttar (permitido) ou assur (proibido). Isso não tem relação com pureza e impureza. O segundo sistema diz respeito a todas as coisas serem tahor (puras) ou tuma (impuras), no que se refere ao contato físico com algo que poderia causar perda de pureza/santidade ou, inversamente, garantir sua preservação.
Daniel Boyarin, cujo argumento básico estou apresentando aqui, escreve:
“Enquanto todos os judeus sempre são proibidos de comer carne de porco, lagosta, leite e carne juntos, e carne que não foi abatida adequadamente, apenas alguns judeus, em alguns momentos, são proibidos de comer alimentos kosher que foram contaminados com impureza ritual.” (Daniel Boyarin, The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ. (The New Press: Nova York), 2012, p. 113.)
Há várias percepções importantes a serem obtidas ao ler Marcos 7 com muito cuidado e, especialmente, ao traduzir o texto original do grego dentro do contexto e da cultura judaica deste evangelho.
Dentre os textos que levaram as pessoas a pensar que Cristo Jesus revogou todas as leis relacionadas à distinção entre 1) puro e impuro, bem como 2) kosher (permitido) e não kosher (proibido), nenhum teve uma força tão poderosa quanto Marcos 7:18-19, onde, na maioria das traduções ocidentais e em grande parte das orientais, lemos algo semelhante à tradução da NASB abaixo. Aqui, Jesus está respondendo às perguntas de seus discípulos sobre as inovações farisaicas em relação ao consumo de alimentos e diz:
¹⁸ “18 …“Vocês também são tão desprovidos de entendimento?” Vocês não entendem que tudo o que entra de fora numa pessoa não pode torná-la impura, 19 porque não entra em seu coração, mas em seu estômago, e é eliminado?” (Dessa forma, ele declarou todos os alimentos puros) (Marcos 7:18-19, NASB).
Parece que as coisas estão muito claras. Jesus explica aos seus discípulos que as leis do kashrut nunca foram necessárias ou justificadas. Aproveitando a oportunidade, ele estabelece seu ensino claro para que os israelitas que o seguem vivam vidas fiéis diante de Deus, sem precisar diferenciar entre alimentos aceitáveis e inaceitáveis (leis do kashrut). Mas será que a teologia cristã interpretou corretamente as palavras do Messias judeu dessa maneira? Tenho certeza de que você já adivinhou que eu argumentaria o contrário. Por favor, ouça-me com atenção.
Antes de mergulharmos no texto do Evangelho de Marcos, quero desfazer outro mito tradicional sobre os fariseus e Jesus. É comum os cristãos pensarem que os fariseus eram os conservadores da época, relutantes em mudar os velhos costumes e abertos às inovações necessárias propagadas por Jesus. Por outro lado, as pessoas geralmente pensam que Jesus era um revolucionário espiritual que buscava introduzir novas ideias, elevando a fé de Israel a um padrão mais alto, conduzindo-a para longe de seus conceitos antigos e práticas ultrapassadas.
Nada poderia estar mais longe da verdade. Argumentarei que o movimento farisaico, apesar das visões tradicionais, era o movimento de mudança e inovação, enquanto Jesus era o conservador da época. As visões dos fariseus e de Jesus nem sempre estavam em conflito. Às vezes, porém, ele sentia que precisava combatê-los para manter a pureza dos antigos caminhos israelitas intacta.
Dentro do Judaísmo
À medida que continuamos nossa jornada por Marcos 7, vemos que Jesus e seus discípulos não estavam longe de Herzliya e Hadera, no Israel moderno (Marcos 6:53), quando fariseus e alguns dos escribas (note que ele não diz “alguns dos fariseus”, mas apenas “alguns dos escribas”) vieram da Judeia para observá-lo e a seus discípulos em Marcos 7:1.
1 Os fariseus e alguns dos escribas reuniram-se a ele depois de voltarem de Jerusalém, 2 e viram que alguns dos seus discípulos estavam comendo pão com as mãos impuras, isto é, sem lavar. (Marcos 7:1-2, NVI)
Eles rapidamente notaram o óbvio: os discípulos de Jesus, na presença de seu rabino, comiam com as mãos não lavadas. Isso ia contra a tradição extra-bíblica que os fariseus haviam estabelecido há muito tempo.
Embora a tradução se refira incorretamente a elas como “mãos impuras”, o grego é muito mais preciso. Em vez disso, as chamadas “mãos impuras” são chamadas de “mãos comuns”. Este é o primeiro de muitos pontos que estabelece claramente o perfeito entendimento de Marcos sobre o(s) Judaísmo(s) de seu tempo.
Para entender Marcos e, portanto, seu Jesus, precisamos nos familiarizar com o conceito judaico de comum e santo. Um exemplo maravilhoso com o qual os cristãos modernos podem facilmente se relacionar é o conceito da semana israelita de 7 dias. Em hebraico (e na Bíblia hebraica), os dias da semana não têm nomes, mas são numerados. O primeiro dia (יום ראשון – Yom Rishon) é o nosso domingo moderno, o segundo dia (יום שני – Yom Sheni) é segunda-feira, o terceiro dia (יום שלישי – Yom Sh’lishi) é terça-feira e assim por diante. Uma exceção a essa regra é, é claro, o Shabat. Embora também tenha um número (é o sétimo dia, sem dúvida), ele tem seu próprio nome, ao contrário dos outros. O Deus de Israel ordenou que Israel “o santificasse e o guardasse” (Êx. 20:8). Observe que todos os dias da criação de Deus são bons e abençoados por Ele de alguma forma, mas apenas o sétimo dia é separado como santo (por exemplo, Gênesis 1:24-25). Esse dia da semana israelita não é apenas bom, mas também santo (o significado básico de santo é a ideia de ser separado de tudo mais).
Os fariseus inventaram essa ideia de mãos comuns e incomuns. Ela não é encontrada na Torá ou no restante do “Antigo Testamento”. Eles acreditavam que, se as mãos fossem lavadas, elas recuperariam o status de santidade/pureza. Essa santidade poderia ser perdida ao manusear algo impuro. Se isso acontecesse, as mãos seriam novamente consideradas “comuns”. Isso é exatamente o que Marcos 7:2 diz em grego (koinais, pronunciado koináis). Esse tipo de nuance só pode ser conhecido por alguém que tem domínio da crença e da prática judaica, então concluo que o autor deste evangelho era uma dessas pessoas.
Na tradução da NASB, que é semelhante à maioria das outras, lemos nos versículos 3-4:
3 Pois os fariseus e todos os outros judeus não comem sem lavar cuidadosamente as mãos, apegando-se assim à tradição dos anciãos; 4 e, quando voltam do mercado, não comem sem antes se limparem completamente; e há muitas outras coisas que receberam como tradições para as quais devem obedecer firmemente, como lavar copos, jarros e panelas de cobre. (Marcos 7:3-4, NASB).
Há pelo menos duas imprecisões graves nesta tradução, ambas decorrentes de uma falta de familiaridade com o contexto e a cultura judaica da época.
Primeiro, “os fariseus e todos os judeus” (hoi gar Pharisaioi kai pantes hoi Ioudaioi) dá a entender que “fariseus” e todo o povo judeu estão em vista aqui. Definitivamente, esse não é o caso. “Judeus” (hoi Ioudaioi), no sentido do primeiro século, refere-se especificamente aos residentes da cidade sagrada da Judeia e àqueles que se consideravam parte de sua grande diáspora fora da Judeia (pense em “judeus” na Galileia) e até mesmo do território de Israel como um todo (pense no apóstolo Paulo em Tarso).
Segundo, o texto por trás da tradução da NASB de “os fariseus e todos os judeus não comem sem lavar cuidadosamente as mãos” deveria ser algo como “os fariseus e todos os judeus não comem sem primeiro lavar as mãos com o punho” (mē pygmē nipsōntai tas cheiras). Embora isso pareça um ponto muito menor, traduzir pygmē (pronunciado pugmê), que significa “punho”, como “cuidadosamente/minuciosamente ou mesmo apropriadamente”, acredito que priva o leitor desavisado de saber que o autor do Evangelho de Marcos estava ciente das nuances da prática religiosa judaica. Veja, formar um punho no contexto de lavar as mãos refere-se à maneira tradicional — para os fariseus e a maioria dos judeus daquela época, assim como para os judeus religiosos dos tempos modernos — de realizar esse ritual de purificação. Ainda hoje, em todos os banheiros de Israel ou restaurantes kosher na diáspora, você verá um copo especial com duas alças ainda sendo usado da mesma forma que os fariseus o usavam no primeiro século.
Aparentemente, os judeus (que voltaram da Babilônia e provavelmente trouxeram esse novo ensino para a Terra de Israel com eles) também acreditavam que um sistema semelhante de pureza/impureza/santidade/comum se aplicava a tudo mais que tocasse um israelita. Portanto, tudo deveria ser lavado em algum momento para adquirir o status de santidade/pureza. Não eram apenas as mãos que precisavam ser lavadas, mas qualquer coisa que entrasse ou pudesse entrar em contato físico com o judeu religioso. Alguns manuscritos também mencionam camas que precisavam ser lavadas; o conceito não se limita a cerâmica, copos ou utensílios de bronze (baptismous potēriōn kai xestōn kai chalkiōn {kai klinōn}).
Novamente, o conhecimento de Marcos sobre um ponto tão específico em relação à maneira exata como as lavagens das mãos eram realizadas testemunha que o autor deste evangelho estava intimamente familiarizado com o(s) Judaísmo(s) de seu tempo.
Tradições Farisaicas
O grupo judeu, composto por fariseus e escribas vindos de Jerusalém, então desafia Jesus, que, embora residisse na Galileia judaica, era conhecido por ter nascido em Belém da Judeia, perguntando:
5 …”Por que não andam os teus discípulos conforme a tradição dos antigos, mas comem o pão com as mãos impuras?” (Marcos 7:5, ACF).
Esse grupo desafia Jesus apenas porque ele é considerado um judeu. Embora proveniente de outro evangelho, a declaração incontestável da mulher samaritana estabelece esse ponto:
*9 Disse-lhe, pois, a mulher samaritana: Como, sendo tu judeu, me pedes de beber a mim, que sou mulher samaritana? (pois os judeus não se comunicam com os samaritanos.)* (João 4:9, ACF).
Em geral, no evangelho de João (leia meu livro O Evangelho Judaico de João para ouvir meu argumento completo), Jesus é considerado não apenas um judeu no sentido de pertencer ao povo de Israel, mas um judeu no sentido de ser judeu, tanto por nascimento quanto por ideologia básica. Jesus é especificado como judeu (Ioudaios) também em seu sepultamento:
*40 Tomaram, pois, o corpo de Jesus e o envolveram em lençóis com as especiarias, como os judeus costumam fazer, preparando-os para o sepultamento.* (João 19:40, ACF).
Aliás, quando João 1:11 afirma que “os seus não o receberam” (hoi idioi auton ou parelabon), estou convencido de que não é Israel como um todo, mas apenas os judeus (hoi Ioudaioi) que estão em vista aqui. O que vemos em Marcos 7:1-18 é a mesma dinâmica que em João 1:11.
À medida que continuamos, lemos sobre Jesus acusando-os de cumprir as palavras de Isaías, onde o profeta falou sobre os hipócritas de seus dias. Sua acusação tem principalmente a ver com pessoas que prestam um serviço de lábios à alta importância da Torá escrita, enquanto inventam seus próprios novos ensinamentos. Jesus na verdade se refere a eles como “mandamentos e tradições dos homens” (entalmata anthrōpōn e tēn paradosin tōn anthrōpōn), não simplesmente “tradições dos antigos” (tēn paradosin tōn presbyterōn), que tem uma conotação positiva. (Marcos 7:6-8).
Para entender o argumento de Jesus aqui, precisamos ter em mente que honrar os pais não era sobre dizer coisas boas a eles, como “Mãe e Pai, eu os honro e respeito”, mas era sobre, entre outras coisas, sustentá-los financeiramente em sua velhice, quando eles não podiam mais cuidar de si mesmos. Como veremos mais tarde, a prática de fazer um voto — uma proclamação verbal de uma fórmula de que os bens de alguém eram um “corbã” (oferta sacrificial a Deus) — era bem conhecida e praticada. Apenas para deixar as coisas claras, Jesus deu à delegação judaica e a outros que estavam ouvindo a conversa um exemplo claro da acusação mencionada acima. Ele lhes dá o exemplo de sua decisão farisaica que permite que as autoridades farisaicas criem uma brecha na Torá e contornem o claro mandamento de honrar os pais.
Em materiais rabínicos posteriores, vemos outros mestres judeus discutirem exatamente a mesma questão que Jesus aborda. Isso mostra claramente que pelo menos alguns, nas gerações de judeus antes da codificação/escrita da Mishná (século III d.C.), fizeram um voto a Deus que tinha a ver com dedicar seus bens, mas depois buscaram liberação da obrigação do voto quando a má condição financeira de seus pais se tornou evidente. Por exemplo, lemos:
Rabino Eliezer sugere que, quando alguém busca ser liberado de um voto, as autoridades haláchicas podem levantar o impacto do voto sobre os pais da pessoa. Eles podem perguntar ao indivíduo: “Se você soubesse que seus pais seriam publicamente envergonhados por causa de sua abordagem casual em relação ao seu voto, você ainda teria feito o voto?” Os outros rabinos discordam do Rabino Eliezer. Eles proíbem o uso dessa pergunta específica ao discutir a liberação de um voto. (Mishná Nedarim 9:1).
À luz disso, é justo sugerir que o argumento de Jesus não era com fariseus individuais que faziam esse voto extra-bíblico, mas com aqueles que tinham autoridade sobre eles e que decidiam contra seu pedido de liberação desse voto (provavelmente usando textos como Deuteronômio 23:21-23, que ordena cumprir todos os votos ao Senhor), já que a situação financeira de seus pais havia se deteriorado e agora exigia um investimento significativo de seu filho, que simplesmente não poderia arcar com ambos.
Jesus resumiu esse tipo de decisão (Marcos 7:12), acusando a delegação de “…invalidando a palavra de Deus pela vossa tradição, que vós ordenastes.” (akyrountes ton logon tou theou tē paradosei hymōn hē paredōkate). Ele então destacou que esse era apenas um exemplo de muitos (Marcos 7:13).
Embora as tradições dos antigos tivessem como objetivo proteger a Torá (a Palavra de Deus) da violação, elas, pelo menos em alguns casos notáveis, acabaram trabalhando para sabotá-la. Pelo menos, é assim que Jesus parece ter visto. Em uma leitura mais atenta, Jesus, como um conservador ferrenho, defende a pureza da Torá contra as inovações de líderes religiosos da Judeia bem-intencionados, mas equivocados. Lemos em uma passagem paralela Jesus comparando os inovadores judeus e aqueles que os seguem a “cegos guiando cegos”. (Mateus 15:14).
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