Imediatamente após ordenar ao homem que comesse livremente de todas as árvores do jardim e proibi-lo de comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (Gênesis 2:16–17), o Senhor fez Sua avaliação do homem:
E disse o Senhor Deus: Não é bom que o homem esteja só (לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ); far-lhe-ei uma auxiliadora que lhe corresponda (אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ). (Gênesis 2:18)
Um por um, os animais foram trazidos ao homem, e ele deu um nome a cada um, exercendo a autoridade dada por Deus sobre a criação. No entanto, a avaliação inicial de Deus mostrou-se verdadeira:
…para Adão não se achava uma auxiliadora que lhe correspondesse (וּלְאָדָם, לֹא-מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ). (Gênesis 2:20)
Quem é Ezer KeNegdo?
Entre as traduções modernas, as versões NASB/NIV traduzem עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ezer kenegdo) como “uma auxiliadora que lhe corresponda”. A NET Bible traz um tom semelhante, mas ligeiramente diferente: “uma companheira para ele que corresponda a ele”, enquanto a KJV simplesmente a chama de “uma auxiliadora que lhe seja idônea”. Destacaremos algumas nuances que só podem ser vistas no hebraico.
Primeiro, עֵזֶר (ezer) aparece vinte e uma vezes na Bíblia Hebraica, esmagadoramente para o próprio Deus como o auxílio de Israel em contextos de livramento (Êxodo 18:4; Deuteronômio 33:7; Salmo 33:20; 70:5). Mesmo que não haja dúvida de que, num relacionamento conjugal, o homem é o cabeça da aliança, a designação da mulher como ezer não implica subordinação. Em vez disso, o termo conota força, compromisso e disposição para intervir e salvar seu parceiro a qualquer custo.
Segundo, כְּנֶגְדּוֹ (kenegdo) deriva da raiz נֶגֶד (neged), que significa “contra, em frente de, correspondente a, defronte de”. A preposição כְּ (ke-, “como, à semelhança de”) indica semelhança, enquanto a forma substantiva implica confronto ou correspondência. Assim, a frase é dinâmica: a mulher é “uma auxiliadora como sua oposta” ou “uma força que lhe corresponde”. Ela se iguala a ele em essência (ambos אָדָם adam, humanos) ainda que se posicione defronte a ele em pessoalidade. A tensão é deliberada: ela é igual, porém distinta; a mesma, porém outra. O “que lhe corresponda” em português aplaina esta dialética em mera compatibilidade, enquanto o hebraico evoca um espelho que tanto reflete quanto também se opõe — ou, melhor dito, desafia.
Costela ou Lado?
Não podemos saber ao certo se o público original imaginou uma cirurgia divina literal ou entendeu a história como verdade poética (lembre-se, abordagens científicas pertencem ao nosso tempo, não ao deles). Em Gênesis, a criação de הָאָדָם (o humano, adam) é da אֲדָמָה (terra, adama) e a אִשָּׁה (mulher, isha) do אִישׁ (ish). Podemos facilmente ver que eles estão conectados.
Então lemos:
Então o Senhor Deus fez cair um sono pesado sobre o homem, e ele adormeceu; e tomou uma de suas costelas e fechou a carne em seu lugar (וַיִּקַּח, אַחַת מִצַּלְעֹתָיו, וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר, תַּחְתֶּנָּה). (Gênesis 2:21)
O substantivo normalmente traduzido como “costela” é צֵלָע (tzela); ele ocorre cerca de quarenta e uma vezes na Bíblia Hebraica, mas apenas aqui (Gênesis 2:21–22) para uma parte do corpo humano. Em 30 das 41 ocorrências, significa “lado” (da arca, por exemplo, Êxodo 25:12; Êxodo 25:14; Êxodo 37:3; Êxodo 37:5; do tabernáculo, por exemplo, Êxodo 26:20; Êxodo 26:26–27; Êxodo 36:25; Êxodo 36:31–32; de um monte, 2 Samuel 16:13), em 5 casos significa prancha/viga (de madeira ou arquitetura, 1 Reis 6:15–16; 1 Reis 7:3), e em 3 casos significa câmara lateral/sala lateral (1 Reis 6:5–6; Ezequiel 41:5–9).
Um Padre da Igreja Latina do século IV, Jerônimo, na Vulgata Latina (cerca de 405 d.C.), traduziu πλευρά como costa, que em latim significa primariamente “costela” ou “lado” (sendo “lado” um uso menos comum). Em outras palavras, na Septuaginta judaico-grega, “lado” era primário e “costela” secundário, mas na Vulgata Latina de Jerônimo, inadvertidamente, “costela” tornou-se primária e “lado” secundária. Através da Vulgata, “costela” entrou na Versão do Rei Jaime e inspirou a sequência incontestada de outras traduções até um tempo relativamente recente. Enquanto a maioria das traduções bíblicas segue a “costela” da KJV, um número de outras traduções restaura o uso dominante do Hebraico Bíblico como “lado” ou “um de seus lados”, incluindo a Common English Bible (CEB), International Standard Version (ISV), Lexham English Bible (LEB) e Jubilee Bible (JUB).
A escolha de צֵלָע (tzela) no hebraico original, muito provavelmente, evoca um lado de uma estrutura bilateralmente simétrica, sugerindo que Adão, na história de Gênesis, deve ser visto como sendo dividido em duas partes. (Isto se tornará muito significativo daqui a pouco.)
Além disso, lemos:
E da costela que o Senhor Deus tomou do homem, formou (בָּנָה) uma mulher, e trouxe-a ao homem. (Gênesis 2:22)
O verbo בָּנָה (bana, “formou”, v. 22) é tipicamente usado para construir casas ou altares (Gênesis 8:20; 1 Reis 6:1), não para criação biológica (que usa uma palavra diferente, יָצַר yatzar, como no v. 19 para os animais). A escolha da linguagem aqui sugere que Deus edifica a mulher como uma edificação de força e beleza.
Uma Só Carne
Em resposta à criação da mulher por Deus, o homem responde com alegria agora que a ezer kenegdo é encontrada. Lemos:
“Esta, afinal (הַפַּעַם), é osso dos meus ossos (זֹאת עֶצֶם מֵעֲצָמַי),
E carne da minha carne (וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי);
Esta será chamada mulher (לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה),
Porque do homem foi tomada (כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה־זֹּאת).” (Gênesis 2:23)
As traduções bíblicas capturam o significado básico, mas perdem a brilhantez sônica. אִישׁ (ish) e אִשָּׁה (isha) compartilham as mesmas consoantes (אש) com vogais diferenciadas e a terminação feminina. Em hebraico, os nomes declaram origem e afinidade: ela é “homem-essa”, tomada do “homem”.
A frase זֹאת הַפַּעַם (zot hapa’am, “esta afinal” ou “desta vez”) transmite uma realização longamente esperada após o desfile de animais não ter produzido nenhum כְּנֶגְדּוֹ (kenegdo). Lemos:
Portanto deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se unirá à sua mulher (עַל־כֵּן יַעֲזָב־אִישׁ אֶת־אָבִיו וְאֶת־אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ), e serão uma só carne (וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד). (Gênesis 2:24)
“Deixará” (יַעֲזָב, ya‘azov) demanda um rompimento radical dos laços parentais, invertendo as normas familiares antigas nas quais um marido frequentemente jurava maior lealdade a seus pais do que à sua esposa. “Unirá” (דָבַק, davaq) — empregado para o mais alto nível de compromisso de aliança (Deuteronômio 10:20) — eleva o casamento a uma adesão sagrada. “Uma só carne” (בָשָׂר אֶחָד, basar eḥad) significa não meramente sexualidade, mas um reencontro ontológico, revertendo a divisão do humano masculino operada pela criação da mulher (Gênesis 2:21). Adão, privado de sua metade, é apenas metade de seu eu anterior, original; ele precisa dela — a mulher formada de sua metade — para ser feito inteiro (uma só carne) mais uma vez. Em Efésios lemos:
Assim devem os maridos amar a sua própria mulher como ao seu próprio corpo. Quem ama a sua mulher ama-se a si mesmo. Porque ninguém jamais odiou a sua própria carne, antes a nutre e a preza, como também o Senhor à igreja; porque somos membros do seu corpo. Por isso deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se unirá à sua mulher, e serão os dois uma só carne. (Efésios 5:28-31)
Traduzir צֵלָע (tzela) como “lado” em vez de “costela” não torna mais fácil explicar o relato de Gênesis 2 para aqueles fora da comunidade de fé, mas certamente o torna muito mais bonito, consistente e significativo.
Conclusão
Na aurora da criação, Deus inscreveu uma verdade eterna na alma humana: não somos formados para a solidão. Do lado do próprio homem, Ele formou a mulher como uma poderosa ezer kenegdo — Sua resposta decisiva à solidão. Ela não é um pensamento posterior, mas uma obra-prima divina de força e correspondência perfeita: uma parceira que reflete, mas também confronta; uma aliada que completa.
No entanto, o sussurro do Éden se estende para além do casamento. Todo ish e ishah — viúvo, divorciado ou solteiro — permanece metade de um todo maior, ansiando por reencontro dentro da comunidade da aliança. Como espelhos postos nas mãos divinas, permanecemos kenegdo: opostos, porém aparentados; separados da unidade original da criação apenas para sermos conduzidos de volta ao vínculo sagrado de pertencimento.
