Minha Hesitação
Ao escrever sobre este tema, faço-o com “temor e tremor”. O motivo é que este é um assunto altamente controverso, mas, como já abri a “caixa de Pandora” na minha última seção, não tenho escolha a não ser abordá-lo com mais detalhes – Existe ou não existe uma única Lei para todos? Meu último parágrafo afirmava o seguinte:
Seria possível que Paulo visse uma Torá para judeus e gentios, mas dois conjuntos de leis aplicáveis a cada grupo? Será que, posteriormente, “muçulmanos” e “cristãos” estiveram geralmente errados (ao afirmar que só pode haver uma lei para todos)? Será que o “judaísmo”, embora em minoria, estava na verdade certo? Havia uma Torá para ambos (judeus e gentios), mas dois conjuntos de leis dentro dela, aplicáveis de forma apropriada e respectiva a cada grupo.
Antes de começar, talvez seja necessário um aviso. Eu honro e amo os seguidores modernos de Cristo que podem ter visões com as quais discordarei neste artigo. Para mim, embora este tema seja de grande importância, o amor e o respeito entre os seguidores do Messias judeu devem reinar supremos – como um grande teólogo certa vez disse: “Se os cristãos estão em guerra uns com os outros, não devem estar em guerra com o mundo!” Portanto, continue a considerar meus escritos como uma conversa e um convite contínuo para refletir sobre esses temas importantes, apresentados apenas com grande respeito a todos os lados envolvidos.
Torá Não é Lei
Antes de prosseguirmos, precisamos definir nossa terminologia. Eu defino a Torá como uma coleção dos primeiros cinco livros da Bíblia judaica e cristã. A Torá (que em hebraico significa algo como “instrução” ou “ensino”) é uma obra de múltiplos gêneros, atribuída em grande parte a Moisés, que contém poesia, histórias, profecias, testemunhos, chamados à adoração, bem como uma ampla variedade de leis.
Na época em que a Septuaginta judaico-grega estava disponível (traduções dos livros da Torá existiam muito antes do restante da Bíblia Hebraica/Antigo Testamento), os sábios judeus residentes em terras de língua grega começaram a chamar a Torá de Nomos, que em grego significa basicamente (embora não apenas) – a Lei.
Se a palavra grega escolhida descreve melhor a Torá ainda não está claro, mas o fato é que a tradução já foi feita. Torá em grego se torna nomos. No entanto, como estamos lidando com este tema hoje usando terminologia moderna, devemos considerar nossa linguagem atual ao discutir história antiga. Portanto, precisamos deixar claro que, embora a Torá contenha a(s) Lei(s), ela não pode ser equiparada apenas à lei no sentido moderno da palavra. Torá é lei, mas também muito mais.
Uma Lei no Cristianismo e no Islã
A questão de se a Torá israelita é aplicável a todos da mesma forma é um produto direto do surgimento do cristianismo (nos séculos III-IV) e do islã (nos séculos VI-VII) como sistemas religiosos autossuficientes e independentes. Foi somente então que cristãos e muçulmanos, devido à qualidade “universal” de ambas as religiões recém-estabelecidas, estabeleceram o princípio básico de que – “haverá apenas uma regra de fé e prática para cada adepto”. Essa única Lei, referida no cristianismo e no islã respectivamente como Direito Canônico e Sharia, estabeleceu o fato de que nem o cristianismo nem o islã eram religiões tribais; qualquer um poderia se tornar cristão ou muçulmano sem mudar culturalmente. A fé não pertencia, nem era definida por, um único grupo étnico, como ainda era o caso em Israel (ou o que mais tarde chamaríamos de povo judeu).
Mas a fé de Israel nos tempos de Jesus e Paulo era diferente: embora aceitasse convertidos, ela não se via, até a era cristã (séculos III-IV), como uma religião separada. Ser parte de Israel certamente tinha um componente religioso significativo, mas era um “pacote completo” que os convertidos aceitavam, e não apenas “normas espirituais e doutrinárias”. Como o judaísmo antecedeu o estabelecimento formal do cristianismo e do islã por muitos séculos, ele apareceu em um modo completamente diferente – não era uma religião separada, mas um modo de vida ancestral. Aqueles que se uniam a Israel por meio da conversão prosélita (conversão completa) se juntavam ao “povo de Israel”, em vez de simplesmente assumir a adoração ao Deus de Israel – ao contrário dos modos posteriores de conversão encontrados no cristianismo e no islã.
Nunca Houve Uma Lei para Todos
O judaísmo antigo também aceitava aqueles que vinham viver entre o povo judeu, mas que não passavam pela conversão prosélita (completa). Eles eram chamados de “estrangeiros residentes” em Israel. Eram pessoas que, por qualquer motivo, decidiram manter suas identidades étnicas e culturais, mas, por escolha ou circunstância, acabaram vivendo entre israelitas por um período prolongado ou permanente. Na era do apóstolo Paulo, a questão judaica sobre como esses estrangeiros deveriam viver entre os israelitas naturalmente se transformou em outra pergunta inesperada: Como os estrangeiros residentes em Israel deveriam viver em harmonia com o restante de Israel, enquanto também viviam dentro dos limites do Império Romano? Essa foi exatamente a pergunta que o “concílio de Jerusalém” fez e respondeu em Atos 15. Essencialmente, sua resposta foi: “As nações que seguem o Messias judeu no Império Romano devem continuar como sempre foram. Não há diferença entre os estrangeiros residentes em Israel vivendo apenas entre israelitas e aqueles que residem no Império Romano”.
Isso é muito importante porque nunca houve uma lei para todos na tradição israelita. Pense nisso. Havia um conjunto de leis que se aplicava a todo Israel e outro conjunto de leis que se aplicava aos levitas. Em outras palavras, havia apenas uma Torá, mas conjuntos separados de leis para levitas e outros israelitas.
Estou argumentando que essa mesma ideia definiu a mentalidade do apóstolo Paulo. Lembre-se, Paulo não era um cristão, mas, segundo sua própria confissão orgulhosa, ele era um fariseu judeu, alguém chamado pelo Messias Jesus para servir a Israel e às Nações de uma forma verdadeiramente única, mas ainda assim um judeu. Ele, portanto, pensava, como os judeus sempre pensaram, que há uma Torá, mas vários conjuntos de leis, não como os cristãos posteriores pensariam (uma lei para todos).
O testemunho de Atos 15 (lembrando que o Novo Testamento antecede a Mishná por vários séculos) fornece uma janela para o desenvolvimento dessa ideia judaica. Embora não entremos em todos os detalhes da comparação, basta dizer que o testemunho de Atos 15 mostra que as conclusões do Concílio de Jerusalém (expressas em sua carta aos gentios seguidores de Cristo no Império Romano) estavam alinhadas com o que mais tarde se tornaria, através do desenvolvimento do judaísmo rabínico, as leis noaíticas. O Novo Testamento, portanto, serve como uma testemunha histórica anterior ao que emergiria mais tarde nas ideias e práticas do judaísmo rabínico.
Como mencionado anteriormente, na Bíblia Hebraica, há duas maneiras de se comprometer totalmente com o Deus de Israel. Uma é a de Rute, a moabita: “O teu povo será o meu povo, o teu Deus será o meu Deus”. A outra é a de Naamã, o arameu, que, após ser curado no rio de Israel, declarou que não há outro Deus no mundo exceto em Israel. Ele então levou consigo terra de Israel para que pudesse adorar o Deus de Israel entre seu próprio povo. Ele se comprometeu com o Deus de Israel de uma maneira diferente da de Rute. Em certo sentido, ele disse: “O teu Deus será o meu Deus, mas o meu povo continuará sendo o meu povo”. Ambas as formas foram honradas e aceitas no judaísmo muito antes dele se tornar oficialmente uma religião (na época de Jesus e Paulo) e também quando se tornou uma religião estabelecida, como o islã e o cristianismo.
Paulo e o Judaizante
Uma das ideias mais confusas e que definiram trajetórias, e que geralmente é mal compreendida hoje nas igrejas cristãs, é a ideia de judaizar. Paulo, o fariseu judeu que seguia Jesus como o Messias, claramente considerava o judaizar errado. No entanto, “o diabo está nos detalhes”, como dizem no Ocidente, ou “Deus está nos detalhes”, como preferimos dizer aqui em Israel. Veja, o que Paulo quis dizer com judaizar e o que o cristão médio hoje entende por judaizar são duas coisas completamente diferentes!
Na época de Paulo, “judaizar” era basicamente um processo pelo qual um membro das Nações se unia formal e completamente ao povo judeu por meio da conversão prosélita, como no caso de Rute, a moabita (esse era seu objetivo expresso e único). Estamos falando aqui de se tornar um judeu – um israelita em todos os sentidos. Paulo, o fariseu judeu, entendia esse tipo de “união” como nada menos que um boicote ao Shemá e a todo o plano do Deus de Israel. Isso explica a linguagem fortemente polêmica do apóstolo Paulo contra aqueles que pregavam a conversão prosélita para os seguidores de Cristo na Galácia.
Lembre-se, ao falar das advertências de Paulo contra a prosélitização, não estamos lidando com a observância do sábado ou a celebração das Festas de Israel, porque essas são práticas judaicas. Na verdade, essas práticas foram assumidas tanto pelo “Concílio de Jerusalém” quanto pelo apóstolo Paulo. Embora examinemos as principais diferenças entre a carta de Paulo aos Romanos e a carta que ele escreveu aos seguidores de Cristo na Galácia em uma seção separada, é apropriado resumir que os argumentos de Paulo em sua carta aos Romanos visavam combater atitudes antijudaicas presentes entre os primeiros seguidores de Cristo em Roma no meio do primeiro século. Deixe-me apenas fazer um ponto importante: Paulo alcançou seu objetivo em Roma por meio dessa carta. A mensagem da carta foi tão direta que Ambrósio, em seu comentário sobre o livro de Romanos no século IV, escreveu o seguinte:
“Está estabelecido que havia judeus vivendo em Roma no tempo dos apóstolos e que esses judeus que haviam crido transmitiram aos romanos a tradição de que deveriam professar Cristo, mas guardar a lei… Não se deve condenar os romanos, mas louvar sua fé, porque, sem ver quaisquer sinais ou milagres e sem ver nenhum dos apóstolos, eles, no entanto, aceitaram a fé em Cristo, embora de acordo com um rito judaico”. (Mark D. Nanos. The Mystery of Romans: The Jewish Context of Paul’s Letters (Kindle Location 320). Edição Kindle.)
Ao longo da primeira carta de Clemente, escrita pelos crentes em Roma (c. 96 d.C.) aos crentes em Corinto, é impressionante o grau em que a linguagem conceitual israelita pode ser vista. Paulo, em seu ministério de honra à Torá para Israel e as Nações, conseguiu direcionar a igreja em Roma para um relacionamento adequado com a nação de Israel, onde havia uma Torá para todos, mas dois conjuntos de leis para Israel e para os estrangeiros residentes.
