Поначалу это может показаться очень глупым вопросом, но я не могу сказать вам, сколько людей на протяжении многих лет цитировали этот конкретный текст апостола Павла. Этот текст относится к верующим в Галатии, которые считали, что раз они теперь следуют за иудейским Христом, то вполне логично, что они должны не просто быть частью иудейской коалиции (как кочующие с Израилем), но и перенять все исконные обычаи иудеев через обращение в прозелитов. Вот что означало обращение в «иудаизм» в то время. Вот почему возлюбленный апостол написал им в этом тонком и часто неправильно понимаемом послании: «Нет уже ни иудея, ни грека… во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
Мы еще вернемся к этому очень важному тексту и, конечно же, прочитаем его полностью по мере продвижения, но сначала я хочу предоставить немного контекстуальной информации, чтобы заложить основу для нашей последующей дискуссии.
Два (еврейских) типа обращения
Об обращениях в древности есть много свидетельств. Однако обращения, как они практиковались тогда, имеют мало общего с обращениями, как мы понимаем их сегодня. В отличие от древних времен, сегодня «религия» рассматривается как самостоятельная категория — человек может быть ирландцем и евреем, американцем и евреем, русским и евреем и так далее. Древние народы, однако, не говорили о гиюре в терминах простого принятия другой религии, оставаясь при этом культурно неизменными.
Для них обращение в иудаизм (прозелитство или полный гиюр) означало присоединение к народу Израиля и принятие всех его исконных обычаев, которые пронизывали все сферы жизни. Другими словами, обращение в иудаизм было «пакетной сделкой». Если человек принимал иудаизм, он должен был разорвать связи со своей прежней культурой во всех отношениях — не просто принять новое божество, а весь пакет (Бога и людей). Были и те, кто считал, что лучше перенять некоторые, но не все, устои предков Израиля, что, естественно, приводило к некоторой модификации поведения, но достаточной для того, чтобы евреи не испытывали трудностей, находясь рядом с ними. И все же, несмотря на свою любовь и восхищение иудеями, они по тем или иным причинам предпочли остаться «как есть» (не обратившись полностью, чтобы стать «иудеями»).
Галатийские язычники, верующие в иудейского Христа (адресаты письма Павла), всерьез подумывали о полном обращении в иудаизм. Они не видели в этом ничего плохого, поскольку уже широко известная и знаменитая фраза Руфи Моавитянки гласила: «Твой Бог будет моим Богом, твой народ будет моим народом» Однако это была лишь одна парадигма законного посвящения язычников Богу Израиля. Была и другая — которую я называю парадигмой «Наамана», чтобы отличить ее от парадигмы «Руфи».
Возможно, вы помните историю об исцелении Наамана (2 Царств 5), когда похищенная израильская рабыня сказала жене Наамана, что проказа ее мужа может быть исцелена пророком, живущим в Израиле. С разрешения своего арамеянского царя Нааман отправился в Самарию в надежде получить благословение на исцеление. У меня нет места для изложения этой удивительной истории, но достаточно сказать, что когда Нааман получил свое исцеление, семь раз омывшись в израильской реке (в древности реки считались каналами божественных благословений), он провозгласил: «Нет Бога на всей земле, кроме Израиля»
Примечательно, что он не сказал и не сделал того, что сделала Руфь. Он вернулся в свою страну и к своему народу и продолжал поклоняться Богу Израиля, но уже как арамеец. В отличие от Руфи моавитянки, подход Наамана был скорее таким: «Твой Бог будет моим Богом, а мой народ останется моим народом». Интересно, что в конце концов он получает величайшее благословение — благословение Шалом — от пророка Божьего (2 Цар. 5:18-19). У меня нет никаких сомнений в том, что еврейские апостолы в Деяниях 15 (собрание, которое часто называют «Иерусалимским собором») думали о язычниках, приходящих к вере в еврейского Христа, в соответствии с траекторией Наамана, а не с парадигмой Руфи.
Собор прямо запретил нееврейским последователям Христа только четыре категории поведения, подтвердив те же запреты, которые были наложены на кочующих среди Израиля, описанные в книге Левит 17-21. Быть нееврейскими последователями еврейского Христа в Римской империи было достаточно сложно (их новая жизнь резко противоречила многим римским религиозным обычаям и принятым нормам патриотического поведения), поэтому апостолы решили не возлагать на них дополнительного бремени. Судя по Деяниям 15:21, предполагалось, что верующие из язычников будут посещать синагоги, где бы они ни жили, и слушать слова Моисея, а также, предположительно, учение иудаизма о праведной жизни в целом. С практической точки зрения соблюдение этих четырех законов (подтвержденных Иерусалимским советом) позволило бы верующим из язычников и иудеям общаться друг с другом, не оскорбляя иудеев и не подвергаясь остракизму, потому что общение с иудеями — очень важный момент.
И совет, и Павел стремились не к поддержке «языческих церквей», как их чаще всего называют, а к органичному развитию языческих синагогальных подгрупп, которые апостолы рассматривали как равных и важных членов коалиции евреев и израильтян, но которые не должны были сами становиться евреями в результате обращения.
В Деяниях 16:4-5 говорится, что апостол Павел полностью поддержал решение Собора и с радостью провозглашал его послание, путешествуя от общины к общине (как основанной им, так и не основанной). Полное соблюдение Торы (прозелитское обращение в иудаизм) стало необязательным для любого язычника, который присоединился к еврейской коалиции, следуя за еврейским Христом; они тоже, как и народы, теперь были первоклассными гражданами в Царстве Божьем. Должны ли были произойти определенные культурные изменения? Конечно! Но был соблюден главный принцип: «Не большее бремя, чем то, которое уже имели язычники, последовавшие за еврейским Христом», живя в языческом римском мире.
Иудеи и греки во Христе
Теперь вернемся к тексту, которого я касался ранее, — Галатам 3:26-29 (особенно стих 28):
«Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Ибо все вы, крестившиеся во Христа, облеклись во Христа. Нет уже Иудея, ни Грека, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе. А если вы принадлежите Христу, то вы потомки Авраама, наследники по обетованию».
Апостол Павел, обращаясь к язычникам-последователям иудейского Христа, говорит им, что через веру они теперь причислены к детям Божьим благодаря тому, что прошли иудейскую церемонию омовения водой (в переводе «крещение») во имя Христа Иисуса. Их идентичность теперь переосмыслена самим иудейским Христом (ст. 26-27). Немногим ранее Павел говорил о своей собственной идентичности в похожих выражениях:
«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос; а жизнь, которою я живу ныне по плоти, живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20).
Его мысль становится понятной, когда мы осознаем, что Павел говорит о себе, чтобы объяснить им: когда иудеи или неиудеи обретают Христа, происходит нечто очень важное. Теперь их определяет не столько их социальное положение как неевреев, сколько Сам Христос.
Именно здесь традиционный христианский богослов может начать (наконец-то) чувствовать некоторое утешение в моих аргументах, потому что дальше, похоже, следует, что еврейская идентичность становится абсолютной/устаревшей/неактуальной, когда «во Христе» Человек был евреем, но когда он «во Христе», его социальное положение, в данном случае как еврея, становится неважным.
Однако я утверждаю обратное, потому что Христос, в котором сейчас оказались как евреи, так и неевреи, на самом деле является еврейским Христом. Он — Мессия, каким его видит Павел, давно предсказанный израильскими пророками и долгожданный народом Израиля. Называем ли мы его, как это делают сегодня традиционные христиане, «Христом» или «Мессией», как это делают многие другие, не имеет абсолютно никакого значения, потому что оба эти слова означают одно и то же и представляют собой исключительно еврейскую/израильскую концепцию. (Я использую выражение «еврейский Христос», чтобы помочь нам привыкнуть к этой ложной дихотомии — «Христос» язычник, «Мессия/Машиах» еврей)
Различие против дискриминации
Когда цитируют Галатам 3:28, обычно подчеркивают только первую часть — нет ни иудея (Ἰουδαῖος), ни грека (Ἕλλην), — исключая остальную часть стиха. (В оригинальном тексте речь идет не о язычниках, а о греках. Возможно, связь между ними вполне правомерна, однако, читая эти древние послания, следует помнить об этом важном моменте. Обратите внимание, что в тексте не используется слово «язычник» (как в NIV и некоторых других переводах), а вместо него — «грек», что делает его параллельным иудейскому)
Из этой фразы часто делают вывод, что между иудеем и греком больше нет никакого различия. Но это не имеет смысла, поскольку мы продолжаем читать: «во Христе Иисусе нет ни мужеского пола, ни женского». Следуя этой логике, если речь идет о различии или разнице, мы можем сделать вывод (как некоторые, собственно, и сделали), что во Христе однополые браки допустимы. Однако логика дает сбой, когда те же самые люди, которые выступают против однополых браков на том основании, что мужчины остаются мужчинами, а женщины — женщинами, не видят, что они не могут применять двойные стандарты. Другими словами, если мужчины и женщины все еще сохраняют гендерные различия (как я думаю), то и иудеи и греки сохраняют свои различия, даже во Христе. Так что же хотел сказать Павел, когда говорил галатам, что и иудеи, и греки, если они обретаются во Христе, становятся детьми Авраама? Марк Нанос, опять же, очень полезен здесь. Нанос утверждает, что лучше рассматривать то, против чего пишет Павел, не как «различие/неразличия», а как «дискриминацию»
Некоторые из вас справедливо заметили, что я удобно опустил фразу «ни раб, ни свободный». Однако ее тоже необходимо учесть и включить в разговор. Павел не выступает в своих трудах против римского рабства как такового (Еф.6:5), но его труды можно рассматривать как шаг к критике рабства в будущем. Чтобы понять это, мы не должны думать о римском рабстве так же, как мы думаем о расовом американском или европейском рабстве недавней истории. Римские рабы часто были богаты и имели права в римском обществе. На самом деле частные рабы в римских городах часто были гораздо лучше обеспечены, чем большинство свободных мужчин и женщин в том же городе. Хотя система рабства была злом и нуждалась в отмене, быть рабом в Римской империи было не так уж плохо, как в колониальные времена недавнего прошлого.
В одном из писем, которое апостол Павел написал в соавторстве с Тимофеем, находясь в римской тюрьме, Павел горячо и страстно просил Филимона простить и принять обратно его беглого раба Онесима, не наказывая его. Вместо этого Павел просил Филемона принять Онесима так, как если бы он принимал Павла, которого он очень почитал (Письмо к Филемону). Для Павла различие между рабами и свободными сохранялось даже «во Христе», но и рабы, и свободные не могли относиться друг к другу так же, как раньше. «Дискриминация во Христе» в системе отношений между рабовладельцем и свободным должна была закончиться прямо здесь и сейчас. Во Христе евреи и язычники становятся равными партнерами и членами одной иудейской коалиции желающих, которые неустанно трудятся для поддержания приоритетов Царства Бога Израиля через их Царя и Его возлюбленного сына — Иисуса.
