Католическое утверждение о том, что Мария из Назарета — это Новый Ковчег Завета, является глубоким богословским предложением, особенно ярко выраженным в Евангелии от Луки, которое опирается на богатую ветхозаветную образность и раннехристианскую традицию. Согласно этой точке зрения, Мария, как мать, родившая Иисуса, прозванного Словом Божьим, Хлебом Жизни и Первосвященником, выполняет роль Ковчега Завета, священного сосуда, символизировавшего присутствие Бога в древнем Израиле. Сторонники этой идеи, включая таких отцов церкви, как Ипполит и Афанасий, а также современных ученых, таких как Брант Питр, указывают на лингвистические связи, такие как мотив «осенения» в Луки 1:35 и Исход 40:35, и на повествовательные параллели между Луки 1:39-56 и 2 Царств 6, чтобы утверждать, что Лука намеренно изображает Марию в качестве Нового Ковчега. Последовательность видений в Откровении 11:19-12:2, где Ковчег появляется в небесном храме, а за ним следует Женщина, облеченная в солнце, еще больше поддерживает эту интерпретацию. Однако этот аргумент сталкивается с трудностями, включая текстовые двусмысленности, альтернативные прочтения и необходимость тщательной экзегезы, чтобы избежать чрезмерных обобщений. В этом эссе исследуется библейское значение Ковчега Завета, оцениваются предложенные параллели между Марией и Ковчегом, рассматривается повторное появление Ковчега в Откровении и критически оцениваются сильные и слабые стороны этой типологии, а также размышления о ее последствиях для католическо-протестантского диалога.
Ковчег Завета, описанный в Исходе 25:10-22, был самым святым предметом в древнем Израиле — покрытый золотом ларец из дерева акации, предназначенный для хранения священных предметов и служивший эпицентром Божьего присутствия.Длина ковчега составляла два с половиной локтя, ширина — полтора локтя, а высота — полтора локтя. Ковчег был покрыт золотым искупительным покрывалом (каппорет), над крышкой которого возвышались херувимы (Исход 25:17-21). В ковчеге хранились только скрижали с десятью заповедями, символизирующие Божье заветное слово, как поясняется в 1 Царств 8:9 и 2 Паралипоменон 5:10. Распространенное неверное толкование Евреям 9:4 предполагает, что в нем также хранились кувшин с манной и жезл Аарона, но они были положены «перед» ковчегом (Исход 16:33-34; Числа 17:10), что подчеркивает важность точности текста. Святость Ковчега проистекала из его роли места Божественной встречи: «Там Я встречусь с тобою; и сверху искупительной крышки… Я буду говорить с тобою» (Исход 25:22). Помещенный в Святая Святых скинии, а затем и Иерусалимского храма, он знаменовал собой вершину локализованного присутствия Бога, святость которого усиливалась от Земли Обетованной до Сиона, Иерусалима и внутреннего святилища храма (Исаия 57:15, 66:1).
Значение ковчега выходило за пределы святилища, динамично проявляя Божью силу. В книге Иисуса Навина 3 он разделил реку Иордан, позволив Израилю войти в Землю Обетованную. В книге Иисуса Навина 6 он возглавил шествие вокруг Иерихона, в результате чего стены города рухнули. В 1 Царств 4-6 его захват филистимлянами принес божественную кару, свергнув идола Дагона и причинив страдания городам до его возвращения. Путешествие ковчега в Иерусалим при Давиде во 2 Царств 6 особенно актуально для типологии Нового ковчега. Когда Узза прикасается к ковчегу, чтобы укрепить его, и поражается насмерть (2 Цар. 6:6-7), его святость наглядно подтверждается. Давид, поначалу разгневанный и испуганный, оставляет ковчег в доме Овед-Эдома на три месяца, где он приносит благословения (2 Цар. 6:8-11). Позже он сопровождает его в Иерусалим, танцуя в священническом эфоде среди криков и музыки (2 Цар. 6:12-15). В этих повествованиях Ковчег предстает и как проводник божественного благословения, и как опасный объект, требующий благоговения, что создает почву для сравнения с Марией.
Католические богословы утверждают, что Мария исполняет роль ковчега, вынашивая Иисуса, который воплощает собой Слово (Иоанна 1:14), Хлеб жизни (Иоанна 6:35) и Первосвященника (Евреям 4:14-16). Ранние отцы Церкви, такие как Ипполит (ок. 170-236 гг.), описывают Марию как «нетленный ковчег», несущий тело Христа, а Афанасий (ок. 296-373 гг.) называет ее «обителью Бога-Слова», облеченной в чистоту, как ковчег был облечен в золото. В книге Ватикана «Святыня » (§18) проводится параллель между облаком, осеняющим скинию (Исход 40:34-35), и Святым Духом, осеняющим Марию (Луки 1:35). Брант Питр в книге «Иисус и еврейские корни Марии» выделяет пять параллелей между 2 Царств 6 и Луки 1:39-56, предполагая, что Лука намеренно представляет Марию как новый ковчег: (1) Давид «встал и пошел» в Ваал-Иуду (2 Царств 6:2), как и Мария «встала и пошла» в страну холмов Иуды (Луки 1:39); (2) Давид спрашивает: «Как может ковчег Господень прийти ко мне?» (2 Цар. 6:9), а Елизавета спрашивает: «Почему это дано мне, чтобы мать Господа моего пришла ко мне?» (Лк. 1:43); (3) Давид в священническом ефоде танцует перед ковчегом (2 Цар. 6:14), как Иоанн Креститель из священнического рода прыгает во чреве Елизаветы (Лк. 1:41); (4) Давид с криком прыгает перед ковчегом (2 Цар. 6:15-16), как Иоанн прыгает, а Елизавета кричит (Лк. 1:41-42); и (5) Ковчег остается у Овед-Едома на три месяца (2 Цар. 6:11), как Мария остается с Елизаветой около трех месяцев (Лк. 1:56).
Однако эти параллели подвергаются критическому анализу.Фраза «встал и пошел» в 2 Цар. 6:2 (anestē kai eporeuthē, LXX) и Лк. 1:39 (anastasa… eporeuthē) похожа, но не идентична, не имеет конъюнктивной конструкции в Лк. и является распространенным библейским выражением (например, Быт. 12:1). Кроме того, «из Ваала-Иуды» в 2 Цар. 6:2 предполагает перемещение из Иудеи, в отличие от путешествия Марии в Иудейскую горную страну, что подрывает географическую связь. Вопрос Давида отражает страх после смерти Уззы (2 Цар. 6:9), а вопрос Елизаветы выражает благоговение и благодарность (Лк. 1:43), различаясь по эмоциональному тону, хотя общее чувство недостойности может слабо связывать их. Параллели со священническим ликованием и прыжками/криками сильны: танец Давида и прыжки Иоанна, сопровождаемые криками, тесно связаны, особенно учитывая священническую родословную Иоанна (Лк. 1:5). Трехмесячные временные рамки наводят на размышления, но слова Луки «около трех месяцев» (hōs mēnas treis, Лк. 1:56) по сравнению с точным «три месяца» (mēnas treis, 2 Цар. 6:11) в Септуагинте снижают их конкретность, поскольку приблизительные сроки часто встречаются в повествованиях.
Аргумент «омрачение» является сильным: episkiazō встречается как в Луки 1:35, так и в Исходе 40:35 (LXX), предполагая, что Мария, как и скиния, наполнена Божьей славой. Однако отсутствие в Евангелии от Луки 1:35 слова «облако покрыло» (ekalypsen, Исход 40:34), замененного словами «сойдет на вас Дух Святой» (epeleusetai, Лука 1:35), ослабляет лингвистическую связь. Различия между Септуагинтой и Масоретским текстом еще больше усложняют сравнение, поскольку рукописи Торы Септуагинты могут отличаться от древнееврейских текстов, доступных сегодня. Аргумент о содержании — что Мария носила Слово, Хлеб и Священника, как Ковчег хранил скрижали, манну и жезл — убедительный, но подрывается тем фактом, что в Ковчеге находились только скрижали. Временная беременность Марии (девять месяцев) также ограничивает аналогию, хотя ее постоянное материнство, подтвержденное на кресте (Иоанна 19:26-27), может опровергнуть это возражение. Широта служения Иисуса, исполнявшего множество ветхозаветных ролей (пророка, священника, царя), рискует размыть специфику типологии Ковчега, поскольку почти любая концепция может быть прослежена до Христа.
Откровение 11:19-12:2 укрепляет позиции католиков: появление Ковчега в небесном храме, за которым следует Женщина, облеченная в солнце, возможно, указывает на единое видение, как в Откровении 5:5-6 (Лев и Агнец) или 7:4-9 (144 000 и толпа). Искусственный разрыв глав, введенный Стивеном Лэнгтоном в XIII веке, может затушевать эту связь. Небесное присутствие Ковчега, отсутствующего в земном Храме после его предполагаемого разрушения (2 Царств 25:8-10) или сокрытия Иеремией (2 Маккавейские книги 2:4-8), предполагает трансцендентную реальность, которую потенциально символизирует Мария как Женщина. Однако Откровение 11:19 может относиться к самому завету или к небесному архетипу (Исход 25:9, 40), а космические образы Женщины (Откровение 12:1) больше подходят к Израилю или Церкви, что затрудняет исключительно марианское прочтение.
Типология Нового ковчега надежна, но не окончательна. Мотив «омрачения», параллели с прыжками и криками, а также последовательность Откровения убедительны и поддерживаются ранними Отцами Церкви. Однако текстуальные различия, общность повествовательных фраз и исключительное содержание Ковчега ослабляют аргументацию. Протестантский скептицизм, основанный на принципе sola scriptura
