Около 10 лет назад произошел сейсмический сдвиг в моем понимании апостола Павла. Как и многие, я привык к его противоречиям, считая их божественными тайнами, которые мне никогда не разгадать. Какое-то время это помогало, но в конце концов меня охватило ноющее чувство: я упускаю что-то важное. Я читал Павла от случая к случаю, и знаковые стихи, которые я выучил наизусть несколько десятилетий назад, до сих пор определяют мою жизнь. Но, честно говоря, я уклонялся от борьбы с ним. Мои отношения с Павлом? В лучшем случае натянутые. Его логика казалась мне противоречивой, даже скандальной, и я не мог ей следовать. Когда я говорил о нем публично — обычно о Послании к Римлянам 11, — я опирался на слова апостола Петра о том, что послания Павла «трудно понять» (2-е Петра 3:16). Это была моя отговорка. Но эта глава закрыта. Произошел прорыв, и более глубокая связь с Павлом заменила путаницу. Этим я обязан Марку Наносу, реформистскому еврею, глубоко интересующемуся историей Павла. Хотя мы расходимся во мнениях о личности Иисуса и утверждениях Павла о Нем, мы почти полностью сходимся в том, кем был Павел, какова суть его богословия и как оно формировало каждое его письмо к народам. Для двух евреев прийти к такому согласию — немалый подвиг. Скоро мы расскажем об этом подробнее.
Шема и энотеизм
Столетие назад ученые придумали термины, чтобы прояснить древние взгляды на божественное: монотеизм, политеизм и хенотеизм. Монотеизм настаивает на существовании одного бога. Политеизм допускает существование множества богов. Энотеизм, доминирующий древний взгляд, признает множество богов, но превозносит одного как верховного — Бога богов, Господа господ. Именно под этим углом зрения понимается большая часть еврейской Библии и Нового Завета.
В отличие от современного мира, где споры ведутся о том, какой интерпретации Бога придерживаться (иудаизм, христианство, ислам), древние в геотеистическом мире зацикливались на том, кто из бесчисленных небесных существ заслуживает полной преданности. Десять заповедей (или Десять слов в еврейской традиции) не отрицали существования других богов; они запрещали поклоняться им наряду с Богом Израиля, יהוה (YHWH), непроизносимым святым именем. Еврейская Библия допускает существование других богов, но требует от Израиля исключительной преданности YHWH. Вот эти слова:
«Не должно быть у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3).
«Ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Пс. 95:3).
«Поклоняйтесь Ему, все вы, боги» (Пс. 97:7).
«Кто подобен Тебе из богов, Господи?» (Исх. 15:11).
В современной еврейской традиции Шма не просто важна — она занимает центральное место. Как мы увидим, так было и для Павла. Второзаконие 6:4 заявляет:
שְׁמַעיִשְׂרָאֵל יהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה אֶחָד
Шма Йисраэль, Адонай Элохейну, Адонай эхад
Слушай, о Израиль! Господь — Бог наш, Господь един
Шма, Троица и Метатрон
Чтобы понять утверждения Павла о Новом Завете, нам нужен еврейский взгляд на христианское богословие. Некоторые современные христиане, подчеркивая еврейские корни Нового Завета, отмечают, что в Шеме вместо слова «яхид» (исключительное единство) используется «эхад» (единство во множественном числе) , предполагая, что это намекает на Троицу — Бога как Отца, Сына и Святого Духа. Я определяю Троицу следующим образом: Единый Бог Израиля вечно существует в трех лицах, равных по природе, силе и славе (Онтологическая Троица), хотя Сын и Дух функционально подчинены Отцу (Экономическая Троица). Эта более поздняя христианская концепция (II-III век н. э.) уходит корнями в еврейскую Библию и Новый Завет. (Подробнее см. мою книгу «Еврейское Евангелие от Иоанна: открытие Иисуса, царя всего Израиля»)
Однако дебаты о Троице — это современная навязчивая идея. Древние израильтяне не боролись с тринитарными идеями. Они размышляли о божественной множественности, но в бинарном смысле (Отец и Сын), как в Даниила 7:9-14. Раввинские тексты, например, об «ангеле Метатроне» (еврейском аналоге христианского «ангела Господня»), отражают это. В 3 Еноха 12:1-5 Метатрон назван «меньшим YHWH» и изображен сидящим на небе, что вызвало теологическую напряженность (Талмуд, Хагига 14b-15b). Раввинистический иудаизм понизил статус Даниила с «Пророков» до «Писаний» отчасти для того, чтобы противостоять раннему христианскому использованию, в отличие от Септуагинты (LXX), которая поместила Даниила среди пророков.
Шема и Павел
На самом деле вопрос заключается не в том, как мы интерпретируем Шему, а в том, как это делал Павел. Для него в ней были заключены две идеи:
- Уникальность завета Израиля («Господь — Бог наш»)
- Будущее единство Израиля и народов («Господь един»).
Мир Павла не был монотеистическим, как наш, сформированный авраамическими верованиями. Древние находили монотеизм странным. Марк Нанос в книге «Павел и еврейская традиция:Идеология Шемы» утверждает, что Шема была центральной в Евангелии Павла. Павел видел в ней утверждение особой роли Израиля и конечного единства Израиля и народов под единым Богом. Он был не одинок. Другие еврейские мыслители, как тогда, так и позже, разделяли эту точку зрения, часто ссылаясь на Захарию 14:9:
«Господь, Бог наш» — над Израилем; «Господь един» — над всем творением (Сифре на Втор. 6:4, III век н. э.).
«Господь, который сейчас наш Бог, но еще не Бог народов, будет единым Господом» (Раши на Втор. 6:4, 11 век н.э.).
Ключевое различие? Павел и первые еврейские последователи Иисуса верили, что «последние дни», когда народы соединятся с Богом Израиля, уже начались. Большинство евреев говорили: «Еще нет» Апокалиптические взгляды Павла, считавшего, что наступил конец веков, привели его к убеждению, что язычники через Иисуса Мессию присоединяются к Богу Израиля, не становясь евреями. Это привело к тому, что Иерусалимский собор (Деяния 15) отверг требование обращения язычников в иудаизм, в отличие от парадигмы Руфи (Руфь 1:16). Язычники могли оставаться язычниками, как Нааман (2 Царств 5), полностью поклоняясь Богу Израиля.
Нанос предполагает, что «языческие церкви» Павла были еврейскими коалициями неевреев, следующих за Иисусом. слово «иудейский» описывает поведение (иудаизм), в то время как «евреи» — это те, кто родился евреем или обратился в иудаизм. Это различие очень важно.
Шма как сердце богословия Павла
Почему Павел, фарисей, соблюдающий Тору, настаивал на том, чтобы язычники в еврейской коалиции избегали прозелитского обращения? Все просто: он верил, что воскресение Иисуса как Мессии ознаменовало эпоху, когда Бог Израиля стал Богом всех — Израиля и народов. В Послании к Римлянам 3:29-31 Павел пишет:
«Разве Бог есть Бог только иудеев? Не есть ли Он Бог и народов? Да, и народов, потому что Бог, оправдывающий обрезанных верою и необрезанных верою, ОДИН. Так неужели мы отменяем Тору через веру? Да не будет этого никогда! Напротив, мы утверждаем Тору»
Для Павла Шма означал Божье правление над обеими группами, оправдывающее обрезанных (Израиль) и необрезанных (народы). Это утверждало Тору. «Обрезание» символизировало полное обращение евреев; «Шема» заключала в себе суть Торы. Единство Шемы определяет богословие Павла и в других местах, например, в Ефесянам 3:16-19, где он молится о том, чтобы верующие из язычников постигли любовь Христа наряду с евреями, или в 1 Коринфянам 8:4-6, где признается множество «богов», но утверждается один Бог и один Господь, Иисус.
Видение Павла, отраженное в Деяниях 15:28-29, соответствовало Левит 17-21, позволяя язычникам поклоняться Богу Израиля как язычникам. Евреи продолжали оставаться евреями. Обе группы через веру в Иисуса поддерживали Тору, доказывая ее истинность. Правило Павла — никакого изменения статуса (1 Кор. 7:17-20) — гарантировало это. Обрезание или необрезание не имело значения; имело значение послушание Божьим заповедям. Обращение в другую веру угрожало истине Торы: если язычники станут евреями, Бог не будет признан Богом всех.
Радикальное еврейское видение Павла
Убежденность Павла в том, что настало время совместного поклонения, выделяла его среди других. Большинство евреев ждали этого дня, Павел же верил, что он уже наступил. Это определяло его миссию: Иудеи и язычники, разные, но единые, поклоняются одному Богу через Иисуса. Система Наноса показывает Павла как иудея, соблюдающего Тору, а не основателя новой религии. Его церкви были еврейскими местами для язычников, исполняя обетование Шма. Понимание этого меняет то, как мы читаем Павла, разрешая его «противоречия» и раскрывая последовательное, радикально еврейское богословие, сосредоточенное на Шма.
