Au départ, cette question peut sembler stupide, mais je ne saurais vous dire combien de personnes, au fil des ans, ont cité ce texte particulier de l’apôtre Paul. Ce texte concerne les croyants de Galatie, qui pensaient que puisqu’ils suivaient désormais le Christ juif, il était logique qu’ils ne fassent pas simplement partie de la coalition juive (en tant que séjournants avec Israël), mais qu’ils adoptent également toutes les coutumes ancestrales des Juifs par le biais d’une conversion prosélyte. C’est ce que signifiait à l’époque la conversion au « judaïsme ». C’est pourquoi l’Apôtre bien-aimé leur écrit, dans cette lettre nuancée et souvent mal comprise, qu' »il n’y a plus ni Juif ni Grec… dans le Christ Jésus » (Gal. 3:28).
Nous reviendrons sur ce texte très important et, bien sûr, nous le lirons en entier au fur et à mesure de notre progression, mais je voudrais d’abord fournir quelques informations contextuelles pour jeter les bases de notre discussion ultérieure.
Deux types de conversion (juive)
Les conversions sont bien attestées dans l’Antiquité. Cependant, les conversions, telles qu’elles étaient pratiquées à l’époque, n’ont pas grand-chose à voir avec les conversions telles que nous les concevons aujourd’hui. Contrairement à l’Antiquité, la « religion » est aujourd’hui considérée comme une catégorie à part entière : quelqu’un peut être irlandais et juif, américain et juif, russe et juif, etc. Les peuples anciens, cependant, ne parlaient pas de conversion en termes de simple acceptation d’une autre religion tout en restant culturellement inchangés.
Pour eux, la conversion au judaïsme (prosélyte ou conversion totale) signifiait rejoindre le peuple d’Israël et adopter toutes ses coutumes ancestrales, qui imprégnaient tous les domaines de la vie. En d’autres termes, la conversion au judaïsme était un « package deal ». Si quelqu’un se convertissait, on attendait de lui qu’il coupe les liens avec sa culture antérieure à tous égards – non seulement pour accepter une nouvelle divinité, mais aussi l’ensemble du paquet (Dieu et le peuple). D’autres pensaient qu’il valait mieux adopter certaines des coutumes ancestrales d’Israël, mais pas toutes, ce qui entraînait naturellement une modification du comportement, mais suffisamment pour que les Juifs n’aient aucune difficulté à les côtoyer. Cependant, malgré leur amour et leur admiration pour les Juifs, ils ont choisi, pour une raison ou une autre, de rester « tels quels » (sans se convertir complètement pour devenir « juifs »).
Les païens galates qui croyaient au Christ juif (les destinataires de la lettre de Paul) envisageaient sérieusement de se convertir complètement au judaïsme. Ils ne voyaient rien de mal à cela en raison de la phrase déjà largement acclamée et célèbre de Ruth la Moabite : « Ton Dieu sera mon Dieu, ton peuple sera mon peuple » Cependant, il ne s’agissait là que d’un paradigme de dévouement légitime des Gentils au Dieu d’Israël. Il en existait un autre – que j’appelle le paradigme « Naaman », pour le distinguer du paradigme « Ruth ».
Vous vous souvenez peut-être de l’histoire de la guérison de Naaman (2 Rois 5), lorsqu’une esclave israélite enlevée dit à la femme de Naaman que la lèpre de son mari pouvait être guérie par un prophète qui vivait en Israël. Avec la permission de son roi araméen, Naaman se rendit à Samarie dans l’espoir de recevoir la bénédiction de la guérison. Je n’ai pas la place de développer cette histoire étonnante, mais il suffit de dire que lorsque Naaman a reçu sa guérison, en se lavant sept fois dans une rivière israélite (dans les temps anciens, les rivières étaient considérées par les gens comme les canaux des bénédictions divines), il a proclamé : « Il n’y a pas d’autre Dieu sur toute la terre qu’en Israël »
Il n’a pas dit ou fait ce que Ruth a fait. Il est retourné dans son pays et auprès de son peuple et a continué à adorer le Dieu d’Israël, mais en tant qu’Araméen. Contrairement à Ruth la Moabite, l’approche de Naaman était plutôt du type : « Ton Dieu sera mon Dieu » : « Ton Dieu sera mon Dieu, mais mon peuple restera mon peuple ». Il est intéressant de noter qu’à la fin, il reçoit la plus grande des bénédictions – la bénédiction de Shalom – de la part du prophète de Dieu (2 Rois 5:18-19). Il ne fait aucun doute dans mon esprit que les apôtres juifs d’Actes 15 (le rassemblement que l’on appelle souvent le « Concile de Jérusalem ») pensaient que les païens qui venaient à la foi dans le Christ juif suivaient la trajectoire de Naaman, et non le paradigme de Ruth.
Le Concile n’a expressément interdit que quatre catégories de comportement aux disciples non juifs du Christ, réaffirmant les mêmes interdictions que celles imposées aux séjournants en Israël décrits dans les chapitres 17 à 21 du Lévitique. Le fait d’être des disciples non juifs du Christ juif dans l’Empire romain était déjà difficile (leur nouvelle vie se heurtait à de nombreuses pratiques religieuses romaines et à des normes acceptées de comportement patriotique), aussi les apôtres ont-ils décidé de ne pas leur imposer de fardeau supplémentaire. D’après Actes 15:21, il semble que l’on ait supposé que les croyants païens fréquenteraient les synagogues, où qu’ils vivent, pour y entendre les paroles de Moïse, et probablement aussi l’enseignement du judaïsme sur la façon de mener une vie généralement juste. En pratique, l’observation de ces quatre lois (affirmées par le Conseil de Jérusalem) permettrait aux croyants païens et aux Juifs de se rencontrer sans offenser les Juifs, ce qui conduirait à l’ostracisme, car la rencontre avec les Juifs est un point très important.
Le désir du Conseil et de Paul n’était pas de soutenir les « Églises païennes », comme on les appelle le plus souvent, mais plutôt de développer organiquement des sous-groupes synagogaux païens que les apôtres considéraient comme des membres égaux et essentiels de la coalition juive/israélite, mais qui ne devaient pas devenir juifs eux-mêmes par la conversion.
Les Actes 16:4-5 nous apprennent que l’apôtre Paul a pleinement approuvé la décision du Conseil et a proclamé son message avec une grande joie lorsqu’il voyageait de congrégation en congrégation (à la fois celles qu’il a implantées et celles qu’il n’a pas implantées). La pleine observance de la Torah (conversion prosélyte au judaïsme) n’était pas nécessaire pour tout païen qui rejoignait la coalition juive en suivant le Christ juif ; eux aussi, comme les Nations, étaient désormais des citoyens de première classe dans le Royaume de Dieu. Certaines modifications culturelles ont-elles dû avoir lieu ? Bien sûr ! Mais le grand principe du « pas de fardeau supplémentaire par rapport au grand défi que les Gentils qui suivent le Christ juif ont déjà eu à relever » dans le monde romain païen a été respecté.
Juifs et Grecs en Christ
Revenons maintenant au texte que j’ai abordé plus tôt – Galates 3:26-29 (en particulier le verset 28) :
« Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ. En effet, vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ. Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus ni homme ni femme, car tous vous ne faites qu’un dans le Christ Jésus. Si vous appartenez au Christ, vous êtes donc descendants d’Abraham, héritiers selon la promesse ».
L’apôtre Paul, s’adressant aux païens qui suivent le Christ juif, leur dit que, par la foi, ils sont désormais comptés parmi les enfants de Dieu en raison de leur soumission à la cérémonie juive du lavage à l’eau (traduite par « baptême ») au nom du Christ Jésus. Leur identité a été redéfinie par le Christ juif lui-même (vs. 26-27). Peu de temps auparavant, Paul parlait de sa propre identité en des termes similaires :
« Je suis crucifié avec le Christ, et ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ; et la vie que je mène maintenant dans la chair, je la mène par la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré pour moi » (Gal. 2:20).
Son propos devient clair lorsque nous réalisons que Paul parle de lui-même pour leur expliquer que lorsque des Juifs ou des non-Juifs sont trouvés dans le Christ, quelque chose de très important se produit. Ils sont désormais définis non plus par leur situation sociale de non-Juifs, mais par le Christ lui-même.
C’est ici que le théologien chrétien traditionnel peut commencer à se sentir (enfin) réconforté par mon argument, car ce qui semble venir ensuite, c’est que l’identité juive devient absolue/dépassée/irréprochable lorsqu’elle est « en Christ » Une personne était juive, mais lorsqu’elle est « en Christ », sa position sociale, en l’occurrence en tant que juive, n’a plus aucune importance.
Cependant, je soutiens le contraire, car le Christ dans lequel les juifs et les non-juifs se trouvent maintenant est, en fait, un Christ juif. Il est le Messie, tel que Paul le voit, prédit depuis longtemps par les prophètes israélites et attendu depuis longtemps par le peuple d’Israël. Que nous l’appelions « Christ » ou « Messie », comme le font aujourd’hui les chrétiens traditionnels et beaucoup d’autres, cela ne fait aucune différence, car les deux signifient une seule et même chose et représentent un concept exclusivement juif/israélite. (J’utilise l’expression « Christ juif » pour nous aider à nous habituer à penser à cette fausse dichotomie – « Christ » gentil, « Messie/Mashiach » juif)
Distinction ou discrimination
Lorsque Galates 3:28 est cité, il est habituel que seule la première partie soit soulignée – il n’y a ni Juif (Ἰουδαῖος) ni Grec (Ἕλλην) – à l’exclusion du reste du verset. (Le texte original ne parle pas de païens, mais de Grecs. Il est probablement légitime d’établir un lien ; cependant, à la lecture de ces lettres anciennes, il convient de garder à l’esprit ce point important. Notons que le texte n’utilise pas le mot « païen » (comme le fait la NIV et plusieurs autres traductions), mais « grec », ce qui établit un parallèle avec le judéen)
La conclusion souvent tirée de cette phrase est qu’il n’y a plus de distinction ou de différence entre un Juif et un Grec. Mais cela n’a pas de sens si nous continuons à lire : « il n’y a ni homme ni femme » dans le Christ Jésus. En suivant cette logique, si l’on parle de distinction ou de différence, on peut conclure (comme certains l’ont fait) qu’en Christ, les mariages homosexuels sont acceptables. La logique échoue cependant lorsque les mêmes personnes qui s’opposent au mariage homosexuel au motif que les hommes restent des hommes et les femmes des femmes ne voient pas qu’elles ne peuvent pas appliquer deux poids deux mesures. En d’autres termes, si les hommes et les femmes conservent des différences de genre (comme je le pense), alors les Juifs et les Grecs conservent également leurs différences, même en Christ. Alors, que veut communiquer Paul lorsqu’il dit aux Galates que les Juifs et les Grecs, s’ils sont trouvés dans le Christ, deviennent des enfants d’Abraham ? Mark Nanos est, ici encore, d’une grande aide. Il soutient qu’il est préférable de considérer que ce contre quoi Paul écrit n’est pas une « distinction/différence » mais, en fait, une « discrimination »
Certains d’entre vous ont remarqué à juste titre que j’ai commodément laissé de côté l’expression « ni esclave ni libre ». Cependant, elle doit également être prise en compte et introduite dans cette conversation. Paul ne s’oppose pas à l’esclavage romain dans ses écrits en tant que tel (Eph.6:5), mais ses écrits pourraient être considérés comme une étape vers la critique de l’esclavage à l’avenir. Pour comprendre cela, nous ne devons pas penser à l’esclavage romain de la même manière que nous pensons à l’esclavage racial américain ou européen de l’histoire récente. Les esclaves romains étaient souvent riches et avaient des droits dans la société romaine. En fait, les esclaves privés des villes romaines étaient souvent bien mieux lotis que la plupart des hommes et des femmes libres de la même ville. Bien que le système de l’esclavage soit mauvais et doive être aboli, il n’était pas aussi grave d’être un esclave dans l’Empire romain qu’à l’époque coloniale du passé récent.
Dans l’une des lettres que l’apôtre Paul a rédigées avec Timothée alors qu’il était emprisonné à Rome, Paul a demandé avec force et passion à Philémon de pardonner et de reprendre son esclave fugitif Onésime sans le pénaliser. Au contraire, Paul a demandé à Philémon de recevoir Onésime comme s’il recevait Paul, qu’il tenait en grand honneur (Lettre à Philémon). Pour Paul, la distinction entre l’esclave et l’homme libre est intacte même « en Christ », mais l’esclave et l’homme libre ne peuvent plus se traiter de la même manière qu’auparavant. la « discrimination en Christ » dans le système de relations entre esclaves et propriétaires devait cesser immédiatement. En Christ, les Juifs et les Gentils deviennent des partenaires égaux et des membres de la même coalition juive de volontaires, qui travaillent sans relâche pour maintenir les priorités du royaume du Dieu d’Israël à travers leur Roi et son fils bien-aimé – Jésus.
