Il y a une dizaine d’années, ma compréhension de l’apôtre Paul a connu un véritable bouleversement. Comme beaucoup, je m’étais habitué à ses contradictions, les considérant comme des mystères divins que je ne parviendrais jamais à percer. Cela a fonctionné pendant un certain temps, mais finalement, un sentiment tenace m’a frappé de plein fouet : il me manquait quelque chose d’énorme. J’avais lu Paul sporadiquement, et les versets emblématiques que j’avais mémorisés il y a des décennies continuaient à façonner ma vie. Mais honnêtement, j’ai évité de me battre avec lui. Ma relation avec Paul ? Au mieux, elle était tendue. Sa logique me semblait contradictoire, voire scandaleuse, et je n’arrivais pas à la suivre. Lorsque je parlais de lui en public – généralement sur Romains 11 – je m’appuyais sur la boutade de l’apôtre Pierre selon laquelle les lettres de Paul étaient « difficiles à comprendre » (2 Pierre 3:16). C’était mon échappatoire. Mais ce chapitre est clos. Une percée s’est produite, et une connexion plus profonde avec Paul a remplacé la confusion. Je dois cela à Mark Nanos, un juif réformé qui s’intéresse profondément au Paul historique. Bien que nous divergions sur l’identité de Jésus et les affirmations de Paul à son sujet, nous sommes presque entièrement d’accord sur l’identité de Paul, sur le cœur de sa théologie et sur la manière dont elle a façonné chaque lettre qu’il a écrite aux Nations. Ce n’est pas un mince exploit pour deux juifs d’être d’accord sur autant de choses. Nous y reviendrons bientôt.
Shema et hénothéisme
Il y a un siècle, les érudits ont inventé des termes pour clarifier les anciennes conceptions du divin : monothéisme, polythéisme et hénothéisme. Le monothéisme insiste sur l’existence d’un seul dieu. Le polythéisme embrasse de multiples dieux. L’hénothéisme, la conception antique dominante, reconnaît de nombreux dieux mais en exalte un comme suprême – le Dieu des dieux, le Seigneur des seigneurs. C’est dans cette optique que l’on comprend la majeure partie de la Bible hébraïque et du Nouveau Testament.
Contrairement au monde actuel, où les débats portent sur l’interprétation de Dieu à suivre (judaïsme, christianisme, islam), les anciens, dans un monde hénothéiste, étaient obsédés par la question de savoir lequel des innombrables êtres célestes méritait une dévotion totale. Les dix commandements (ou dix paroles dans la tradition juive) ne niaient pas l’existence d’autres dieux ; ils interdisaient de les adorer en même temps que le Dieu d’Israël, יהוה (YHWH), le saint nom imprononçable. La Bible hébraïque suppose l’existence d’autres dieux, mais exige la loyauté exclusive d’Israël envers YHWH. Voici quelques exemples :
« Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi » (Ex. 20:3).
« Car l’Éternel est le grand Dieu, le grand Roi au-dessus de tous les dieux » (Ps. 95:3).
« Adorez-le, vous tous, dieux » (Ps. 97:7).
« Qui est comme Toi parmi les dieux, ô Seigneur ? » (Ex. 15:11).
Dans la tradition juive d’aujourd’hui, le Shema n’est pas seulement important, il est central. Comme nous le verrons, il l’était aussi pour Paul. Le Deutéronome 6:4 déclare :
שְׁמַע יִשְׂרָאֵליהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה אֶחָד
Shema Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai echad
Écoute, ô Israël ! L’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est un
Shema, Trinité et Métatron
Pour comprendre les affirmations de Paul dans le Nouveau Testament, nous avons besoin d’un regard juif sur la théologie chrétienne. Certains chrétiens modernes, soulignant les racines juives du Nouveau Testament, notent que le Shema utilise echad (unité plurielle) au lieu de yachid (unité exclusive), suggérant que cela fait allusion à la Trinité – Dieu en tant que Père, Fils et Saint-Esprit. Voici ma définition de la Trinité : Le Dieu unique d’Israël existe éternellement en trois personnes, égales en nature, en puissance et en gloire (Trinité ontologique), bien que le Fils et l’Esprit soient fonctionnellement subordonnés au Père (Trinité économique). Cette construction chrétienne tardive (IIe-IIIe siècle de notre ère) trouve ses racines dans la Bible hébraïque et le Nouveau Testament. (Pour en savoir plus, voir mon livre The Jewish Gospel of John : Discovering Jesus, King of All Israel)
Ce débat sur la Trinité est cependant une fixation moderne. Les anciens Israélites n’ont pas lutté avec des idées trinitaires. Ils réfléchissaient à la pluralité divine, mais dans un sens binaire (Père et Fils), comme dans Daniel 7:9-14. Les textes rabbiniques, comme ceux concernant l' »Ange Metatron » (contrepartie juive de l' »Ange du Seigneur » chrétien), reflètent cette réalité. Metatron est appelé un « YHWH inférieur » dans 3 Hénoch 12:1-5 et est représenté assis dans le ciel, ce qui provoque des tensions théologiques (Talmud, Hagigah 14b-15b). Le judaïsme rabbinique a rétrogradé Daniel de la catégorie des « prophètes » à celle des « écrits », en partie pour contrer l’usage qu’en ont fait les premiers chrétiens, contrairement à la Septante (LXX), qui plaçait Daniel parmi les prophètes.
Shema et Paul
La vraie question n’est pas de savoir comment nous interprétons le Shema, mais comment Paul l’a interprété. Pour lui, le Shema résume deux idées :
- L’unicité d’Israël dans l’alliance (« Le Seigneur est notre Dieu »)
- L’unité future d’Israël et des nations (« Le Seigneur est un »).
Le monde de Paul n’était pas monothéiste comme le nôtre, façonné par les religions abrahamiques. Les anciens trouvaient le monothéisme étrange. Mark Nanos, dans Paul and the Jewish Tradition :The Ideology of the Shema, Mark Nanos affirme que le Shema était au cœur de l’évangile de Paul. Paul y voyait l’affirmation du rôle distinct d’Israël et de l’unité éventuelle d’Israël et des nations sous un seul Dieu. Il n’était pas le seul. D’autres penseurs juifs, à l’époque et plus tard, partageaient ce point de vue, citant souvent Zacharie 14:9 :
« Le Seigneur, notre Dieu » pour Israël ; « le Seigneur est un » pour toute la création (Sifre sur Deut. 6,4, 3e siècle de notre ère).
« Le Seigneur qui est notre Dieu maintenant, mais qui n’est pas encore le Dieu des nations, sera le Seigneur unique » (Rachi sur Dt 6,4, 11e siècle de notre ère).
La différence essentielle ? Paul et les premiers disciples juifs de Jésus croyaient que les « derniers jours » des nations rejoignant le Dieu d’Israël avaient commencé. La plupart des Juifs disaient : « Pas encore » La vision apocalyptique de Paul, qui croyait que la fin des temps avait commencé, l’a convaincu que les païens, par l’intermédiaire de Jésus le Messie, se joignaient au Dieu d’Israël sans devenir juifs. C’est ce qui a conduit le Conseil de Jérusalem (Actes 15) à rejeter l’exigence de conversion des païens au judaïsme, contrairement au paradigme de Ruth (Ruth 1:16). Les païens pouvaient rester païens, comme Naaman (2 Rois 5), tout en adorant pleinement le Dieu d’Israël.
Nanos suggère que les « églises païennes » de Paul étaient des coalitions juives de non-Juifs qui suivaient Jésus. le mot « juif » décrit le comportement (judaïsme), tandis que les « juifs » sont ceux qui sont nés juifs ou qui se sont convertis. Cette distinction est essentielle.
Le Shema au cœur de la théologie de Paul
Pourquoi Paul, un pharisien observant la Torah, a-t-il insisté pour que les païens de la coalition juive évitent de se convertir par prosélytisme ? C’est simple : il croyait que la résurrection de Jésus en tant que Messie marquait l’époque où le Dieu d’Israël devenait le Dieu de tous – d’Israël et des nations. Dans Romains 3:29-31, Paul écrit :
« Dieu est-il le Dieu des Juifs seulement ? N’est-il pas aussi le Dieu des nations ? Oui, des nations aussi, puisque le Dieu qui justifiera les circoncis par la foi et les incirconcis par la foi est UN. Annulons-nous donc la Torah par la foi ? Qu’il n’en soit jamais ainsi ! Au contraire, nous établissons la Torah »
Pour Paul, le Shema signifiait que Dieu régnait sur les deux groupes, justifiant les circoncis (Israël) et les incirconcis (Nations). La Torah s’en trouve validée. la « circoncision » symbolise la conversion totale des juifs ; le « Shema » résume l’essence de la Torah. L’unicité du Shema inspire la théologie de Paul dans d’autres domaines, comme Ephésiens 3:16-19, où il prie pour que les croyants païens saisissent l’amour du Christ aux côtés des Juifs, ou 1 Corinthiens 8:4-6, où il reconnaît plusieurs « dieux » mais affirme qu’il n’y a qu’un seul Dieu et un seul Seigneur, Jésus.
La vision de Paul, reprise dans Actes 15:28-29, s’aligne sur le Lévitique 17-21, permettant aux païens d’adorer le Dieu d’Israël en tant que païens. Les juifs ont continué à adorer le Dieu d’Israël en tant que juifs. Les deux groupes, par la foi en Jésus, ont maintenu la Torah, prouvant ainsi sa véracité. La règle de Paul – pas de changement de statut (1 Cor. 7:17-20) – le garantissait. La circoncision ou l’incirconcision n’avait pas d’importance ; c’est l’obéissance aux commandements de Dieu qui en avait. La conversion menaçait la vérité de la Torah : si les païens devenaient juifs, Dieu ne serait pas reconnu comme le Dieu de tous.
La vision juive radicale de Paul
La conviction de Paul que le temps de l’adoration commune était arrivé le distinguait des autres. La plupart des Juifs attendaient ce jour ; Paul croyait qu’il était arrivé. C’est ce qui a motivé sa mission : Juifs et païens, distincts mais unis, adorant un seul Dieu par Jésus. Le cadre de Nanos révèle que Paul était un juif observant la Torah, et non le fondateur d’une nouvelle religion. Ses églises étaient des espaces juifs pour les païens, accomplissant la promesse du Shema. Comprendre cela transforme notre lecture de Paul, en résolvant ses « contradictions » et en révélant une théologie cohérente, radicalement juive, centrée sur le Shema.
