Jésus a-t-il annulé les lois de la cacherout ?
La raison pour laquelle une interprétation chrétienne particulière de Marc 7 pourrait à juste titre être considérée comme un moment décisif dans l’histoire du christianisme primitif et son départ éventuel du judaïsme chrétien et du judaïsme dans son ensemble, est liée à l’hypothèse erronée selon laquelle le Jésus de Marc aurait annulé l’applicabilité des lois de la cacherout – l’une des marques incontestées de l’observance juive.
La raison en est qu’il existe un quasi-consensus sur le fait que l’Évangile de Marc a été écrit en premier, suivi par d’autres. Il est largement admis que Matthieu et Luc se sont appuyés sur Marc, en l’actualisant et en l’adaptant (ou son hybride) à leurs versions de l’histoire évangélique. Beaucoup pensent (à tort) que Marc était un Gentil du premier siècle, comme son auditoire, et qu’à ce titre, il ne connaissait pas les détails complexes de la pensée et de la pratique juives, étant donné qu’il était étranger à la communauté juive. Si telle est la position générale des interprètes chrétiens sur les origines de l’Évangile de Marc, il est logique de conclure qu’en fin de compte, tous les Évangiles synaptiques ne sont pas d’origine juive (bien que personne ne l’exprime ainsi).
Dans cette partie du livre (qui est peut-être la plus longue), je soutiendrai que c’est exactement le contraire qui est vrai. Marc est un évangile juif et, en tant que tel, il fournit une base solide pour considérer les évangiles suivants comme étant d’origine juive. Il est vrai que Marc écrit pour un public majoritairement non juif. Cela ne m’empêche cependant pas de conclure, au vu des preuves accablantes que je présenterai bientôt, qu’il maîtrise les pratiques juives tant en Galilée qu’en Judée et qu’il écrit de l’intérieur et non de l’extérieur de la communauté juive.
Pour démêler le sens très confus de Marc 7, nous devons nous rendre compte qu’il nous faut mener une bataille acharnée. La raison en est que la terminologie utilisée dans les traductions bibliques fusionne deux systèmes distincts du judaïsme en un seul. Permettez-moi de m’expliquer.
Dans le judaïsme, il existe un système de cacherout dans lequel certains aliments sont considérés comme « acceptables » ou « inacceptables » pour la consommation israélite. Ce système fonctionne en termes de « muttar » (permis) et d' »assur » (interdit). Il n’a rien à voir avec la pureté et l’impureté. Le second système concerne toutes sortes de choses qui sont « tahor » (pures) ou « tuma » (impures) dans la mesure où elles entrent en contact physique avec quelque chose qui pourrait entraîner la perte de la pureté/sainteté ou, à l’inverse, assurer sa préservation.
Daniel Boyarin, dont je présente ici l’argument de base, écrit :
« Si tous les Juifs ont toujours l’interdiction de manger du porc, du homard, du lait et de la viande ensemble, et de la viande qui n’a pas été correctement abattue, seuls certains Juifs, à certains moments, ont l’interdiction de manger de la nourriture casher qui a été contaminée par une impureté rituelle (Daniel Boyarin, Les Évangiles juifs : L’histoire du Christ juif. (The New Press : New York), 2012, 113)
La lecture très attentive de Marc 7 et, surtout, la traduction du texte original grec dans le contexte et la culture juifs de cet évangile permettent d’acquérir plusieurs connaissances importantes.
Parmi les textes qui ont conduit les gens à penser que le Christ Jésus avait annulé toutes les lois relatives à la distinction entre 1) le pur et l’impur ainsi que 2) le casher (autorisé) et le non casher (interdit), aucun n’a eu une force aussi puissante que Marc 7:18-19 où, dans la plupart des traductions occidentales, et dans la majorité des traductions orientales, nous lisons quelque chose comme la traduction de la NASB ci-dessous. Ici, Jésus s’adresse à ses disciples, répondant à leurs questions sur la nature des innovations pharisiennes en matière de consommation alimentaire, et dit :
18 … « Est-ce que vous aussi vous manquez d’intelligence ? Ne comprenez-vous pas que ce qui pénètre de l’extérieur dans l’homme ne peut le souiller, 19 parce que cela n’entre pas dans son cœur, mais dans son estomac, et que c’est ainsi que cela s’élimine ?(C’est ainsi qu’ il a déclaré purs tous les aliments) (Marc 7:18-19, NASB).
Il semble que les choses soient très claires. Jésus explique à ses disciples que les lois de la cacherout n’ont jamais été nécessaires ni justifiées. Profitant de l’occasion, il a donné un enseignement clair aux Israélites qui le suivaient pour qu’ils mènent une vie fidèle devant Dieu, sans avoir besoin de faire la différence entre les aliments acceptables et inacceptables (lois de la cacherout). Mais la théologie chrétienne a-t-elle raison d’interpréter ainsi les paroles du Messie juif ? Je suis sûr que vous avez déjà deviné que je soutiens le contraire. S’il vous plaît, écoutez-moi.
Avant de nous plonger dans le texte de l’évangile de Marc, je voudrais dissiper un autre mythe traditionnel sur les pharisiens et Jésus. Il est normal que les chrétiens pensent que les pharisiens étaient les conservateurs de l’époque, peu enclins à changer les anciennes méthodes et à s’ouvrir aux innovations indispensables propagées par Jésus. D’un autre côté, les gens pensent généralement que Jésus était un révolutionnaire spirituel qui cherchait à introduire de nouvelles idées, à élever la foi d’Israël à un niveau plus élevé, en ouvrant la voie à d’anciens concepts et à des pratiques dépassées.
Rien n’est plus éloigné de la vérité. Je soutiens que le mouvement pharisien, malgré ses opinions traditionnelles, était le mouvement du changement et de l’innovation, tandis que Jésus était le conservateur de l’époque. Les points de vue des pharisiens et de Jésus n’étaient pas toujours opposés. Parfois, cependant, il estimait qu’il devait les combattre pour préserver la pureté des anciennes coutumes israélites.
Au sein du judaïsme
En continuant à parcourir Marc 7, nous voyons que Jésus et ses disciples n’étaient pas loin de Herzliya et de Hadera, dans l’Israël moderne (Marc 6:53), lorsque des pharisiens et quelques scribes (notez qu’il ne dit pas » quelques pharisiens « , mais seulement » quelques scribes « ) sont venus de Judée pour les observer, lui et ses disciples (Marc 7:1).
1 Les pharisiens et quelques scribes s’assemblèrent auprès de lui, après leur arrivée de Jérusalem, 2 et ils virent que quelques-uns de ses disciples mangeaient leur pain avec des mains impures, c’est-à-dire non lavées. (Marc 7:1-2, NASB)
Ils ont vite compris l’évidence : les disciples de Jésus, en présence de leur rabbin, mangeaient avec des mains non lavées. Cela allait à l’encontre de la tradition extrabiblique que les pharisiens avaient instaurée il y a longtemps.
Bien que la traduction parle à tort de « mains impures », le grec est beaucoup plus précis. Les « mains impures » sont appelées « mains communes ». C’est le premier des nombreux points qui établissent clairement la parfaite compréhension par Marc du judaïsme de son époque.
Pour comprendre Marc, et donc son Jésus, nous devons nous familiariser avec le concept juif de communité et de sainteté. Un exemple merveilleux auquel les chrétiens d’aujourd’hui peuvent facilement s’identifier est le concept de la semaine israélite de 7 jours. En hébreu (et dans la Bible hébraïque), les jours de la semaine n’ont pas de nom, mais sont plutôt numérotés. Le premier jour (יום ראשון) est notre dimanche moderne, le deuxième jour (יום שני) est le lundi, le troisième jour (יום שלישי) est le mardi et ainsi de suite. Une exception à cette règle est bien sûr le shabbat. Bien qu’il porte également un numéro (c’est le septième jour), il a son propre nom, contrairement aux autres. Le Dieu d’Israël a recommandé à Israël « de l’honorer et de le sanctifier » (Ex. 20:8). Notez que tous les jours de la création de Dieu sont bons et bénis par Dieu dans un certain sens et d’une certaine manière, mais seul le septième jour est considéré comme saint (par exemple, Gen.1:24-25). Ce jour de la semaine israélite n’est pas seulement bon, il est aussi saint (le sens premier du mot « saint » est l’idée d’altérité, d’être mis à part de tout le reste).
Les pharisiens ont inventé cette idée de mains communes et non communes. On ne la trouve ni dans la Torah ni dans le reste de l' »Ancien Testament » Ils pensaient que si les mains étaient lavées, elles retrouvaient leur statut de sainteté/pureté. Cette sainteté peut être perdue en manipulant quelque chose d’impur. Dans ce cas, les mains redeviennent « communes ». C’est exactement ce que dit Marc 7:2 en grec (κοιναῖς, prononcé koinais). Ce genre de nuance ne peut être connu que par une personne qui maîtrise la croyance et la pratique juives, et j’en conclus que l’auteur de cet évangile était l’une de ces personnes.
Dans la traduction de la NASB, qui est semblable à la plupart des autres, nous lisons aux versets 3-4 :
3 Car les pharisiens et tous les autres Juifs ne mangent pas sans s’être soigneusement lavé les mains, suivant en cela la tradition des anciens ; 4 et quand ils rev iennent de la place publique, ils ne mangent pas sans s’être entièrement purifiés ; et il y a encore beaucoup d’autres choses qu’ils ont reçues comme des traditions auxquelles ils tiennent fermement, telles que le lavage des coupes, des cruches et des pots de cuivre. (Marc 7:3-4, NASB)
Cette traduction comporte au moins deux graves inexactitudes, toutes deux dues à une méconnaissance du contexte et de la culture juive de l’époque.
Premièrement, « les pharisiens et tous les autres Juifs » (οἱ γὰρ Φαρισαῖοι καὶ πάντες οἱ Ἰουδαῖοι) se lit comme si les « pharisiens » et tous les Juifs étaient en vue ici. Ce n’est absolument pas le cas. le terme « Juifs » (οἱ Ἰουδαῖοι) au sens du premier siècle se réfère spécifiquement aux résidents de la ville sainte de Judée et à ceux qui se considéraient comme sa grande diaspora en dehors de la Judée (pensez aux « Juifs » en Galilée) et même au territoire de l’Israël biblique dans son ensemble (pensez à l’apôtre Paul à Tarse).
Deuxièmement, le texte derrière la traduction NASB de « Car les pharisiens et tous les autres Juifs ne mangent pas sans s’être soigneusement lavé les mains » devrait se lire quelque chose comme ceci « Car les pharisiens et tous les Judéens ne mangent pas sans s’être fist (πυγμῇ) lavé les mains » (μὴ πυγμῇ νίψωνται τὰς χεῖρας). Bien que cela semble être un point très mineur de traduire πυγμῇ (prononcé comme pugmei), qui signifie « poing » par « soigneusement/complètement ou même de manière appropriée », je pense que cela prive le lecteur insoupçonné de savoir que l’auteur de l’Évangile de Marc était conscient des nuances de la pratique religieuse judéenne. Vous voyez, former un poing dans le contexte du lavage des mains fait référence à la manière traditionnelle, pour les pharisiens et la plupart des Judéens de l’époque, ainsi que pour les Juifs religieux des temps modernes, d’accomplir ce rituel de purification. Aujourd’hui encore, dans toutes les salles de bains d’Israël ou dans tous les restaurants casher de la diaspora, vous verrez une tasse spéciale à deux anses utilisée de la même manière que les pharisiens au premier siècle.
Apparemment, les Judéens (qui sont revenus de Babylone et ont très probablement apporté avec eux ce nouvel enseignement sur la terre d’Israël) pensaient également qu’un système similaire de pureté/impureté/sainteté/commune s’appliquait à tout ce qui touchait un Israélite. Par conséquent, tout doit être lavé à un moment ou à un autre pour obtenir le statut de sainteté/pureté. Ce ne sont pas seulement les mains qui devaient être lavées, mais tout ce qui entrait ou pouvait entrer en contact physique avec le Judéen religieux. Certains manuscrits mentionnent également que les lits devaient être lavés, le concept n’est pas isolé à la poterie, aux coupes ou aux récipients alimentaires en bronze (βαπτισμοὺς ποτηρίων καὶ ξεστῶν καὶ χαλκίων {καὶ κλινῶν}).
Une fois encore, la connaissance par Marc d’un point aussi nuancé concernant la manière précise dont les lavages de mains étaient effectués, témoigne du fait que l’auteur de cet évangile était intimement familier avec le judaïsme de son époque.
Les traditions pharisiennes
Le groupe judéen, composé de pharisiens et de scribes venus de Jérusalem, interpelle alors Jésus qui, bien que résidant en Galilée juive, est connu pour être né à Bethléem, en Judée, en lui posant les questions suivantes
5 .. « Pourquoi tes disciples ne marchent-ils pas selon la tradition des anciens (Διὰ τί οὐ περιπατοῦσιν οἱ μαθηταί σου κατὰ τὴν παράδοσιν τῶν πρεσβυτέρων), mais ils mangent leur pain avec des mains impies (κοιναῖς χερσὶν) ? » (Marc 7:5)
Ce groupe conteste Jésus uniquement parce qu’il est considéré comme un Judéen. Bien qu’elle provienne d’un autre évangile, la déclaration incontestée de la Samaritaine établit ce point :
9 La Samaritaine lui dit : » Comment se fait-il que Toi, qui es Juif/Judéen (Πῶς σὺ Ἰουδαῖος ὢν), tu me demandes à boire, alors que je suis une Samaritaine ? » (Jean 4:9)
En général, dans l’évangile de Jean (lisez mon livre L’évangile juif de Jean pour entendre toute mon argumentation), Jésus est considéré non seulement comme un Juif dans le sens d’appartenir au peuple d’Israël, mais comme un Juif dans le sens d’être Judéen, à la fois par la naissance et par l’idéologie de base. Il est précisé que Jésus est juif (Ἰουδαῖος) également lors de son enterrement :
40 Ils prirent donc le corps de Jésus et le lièrent avec les aromates dans des linges, selon la coutume funéraire des Juifs (καθὼς ἔθος ἐστὶν τοῖς Ἰουδαίοις ἐνταφιάζειν). (Jean 19:40)
D’ailleurs, lorsque Jean 1:11 affirme que » son propre peuple ne l’a pas accepté » (οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον), je suis persuadé qu’il ne s’agit pas d’Israël dans son ensemble, mais des Judéens (οἱ Ἰουδαῖοι) seuls ici. Ce que nous voyons en Marc 7.1-18 est la même dynamique qu’en Jean 1.11.
En poursuivant, nous lisons que Jésus les accuse d’accomplir les paroles d’Ésaïe, où le prophète parle des hypocrites de son temps. Son accusation porte principalement sur les personnes qui se contentent de proclamer l’importance de la Torah écrite, tout en inventant leurs propres nouveaux enseignements. Jésus les qualifie d’ailleurs de déshonorants « enseignements et traditions des hommes » (ἐντάλματα ἀνθρώπων et τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων) et non simplement « traditions des anciens » (τὴν παράδοσιν τῶν πρεσβυτέρων), qui a une connotation positive. (Marc 7:6-8)
Pour comprendre l’argument de Jésus ici, nous devons garder à l’esprit qu’honorer ses parents ne consistait pas à leur dire des choses gentilles telles que « Maman et Papa, je vous honore et je vous respecte », mais qu’il s’agissait, entre autres, de les soutenir financièrement dans leur vieillesse, lorsqu’ils ne pouvaient plus s’occuper d’eux-mêmes. Comme nous le verrons plus loin, la pratique du vœu – une proclamation verbale d’une formule selon laquelle les biens d’une personne sont un « corban » (don sacrificielà Dieu) – était bien connue et pratiquée. Pour que les choses soient claires, Jésus donne à la délégation judéenne, et aux autres personnes qui écoutent cette conversation, un exemple clair de l’accusation susmentionnée. Il leur donne l’exemple de leur règlement pharisien qui permet aux autorités pharisiennes de créer une faille dans la Torah et de contourner le commandement clair d’honorer ses parents.
Dans les documents rabbiniques ultérieurs, nous voyons d’autres maîtres juifs discuter exactement de la même question que Jésus. Cela montre clairement qu’au moins certains, dans les générations de Judéens avant la codification/écriture de la Mishna (3e siècle de notre ère), ont fait un vœu à Dieu en consacrant leurs biens, mais ont ensuite cherché à être libérés de l’obligation du vœu lorsque la mauvaise situation financière de leurs parents est devenue évidente. Par exemple, nous lisons :
Rabbi Eliezer suggère que lorsqu’une personne cherche à être libérée d’un vœu, les autorités halakhiques peuvent évoquer l’impact du vœu sur les parents de la personne. Elles peuvent demander à la personne : « Si vous aviez su que vos parents seraient publiquement humiliés à cause de votre approche désinvolte de votre vœu, auriez-vous quand même fait ce vœu ? » Les autres rabbins ne sont pas d’accord avec Rabbi Eliezer. Ils interdisent l’utilisation de cette question spécifique lorsqu’il s’agit de discuter de la libération d’un vœu. (Mishnah Nedarim 9:1)
À la lumière de ce qui précède, il est juste de suggérer que l’argument de Jésus ne concernait pas les pharisiens individuels qui avaient fait ce vœu extra-biblique, mais ceux qui avaient autorité sur eux et qui s’opposeraient à leur demande d’être libérés de ce vœu (probablement en utilisant des textes comme Dt 23:21-23 appelant à accomplir tous les vœux pour le Seigneur) car la situation financière de leurs parents s’est détériorée et exige maintenant un investissement important de la part de leur enfant, qui n’a tout simplement pas les moyens de faire ces deux choses.
Jésus a résumé ce type de décision (Marc 7 :12), accusant la délégation d' » …invalider la parole de Dieu (ἀκυροῦντες τὸν λόγον τοῦ θεοῦ) par la tradition que vous avez transmise » (τῇ παραδόσει ὑμῶν ᾗ παρεδώκατε). Il a ensuite souligné qu’il ne s’agissait que d’un exemple parmi tant d’autres (Marc 7:13).
Même si les traditions des anciens étaient censées protéger la Torah (la Parole de Dieu) de toute violation, elles ont fini, du moins dans certains cas notables, par travailler à son sabotage. C’est du moins ainsi que Jésus semble avoir perçu la situation. En y regardant de plus près, Jésus, en tant que conservateur convaincu, défend la pureté de la Torah contre les innovations des chefs religieux de Judée, bien intentionnés mais malavisés. Dans un passage parallèle, Jésus compare les innovateurs de Judée et ceux qui les suivent aux « aveugles qui conduisent les aveugles ». (Matthieu 15:14)
