Mon hésitation
Lorsque j’écris sur ce sujet, je le fais avec « crainte et trépidation » La raison en est qu’il s’agit d’un sujet très controversé, mais comme j’ai déjà ouvert la « boîte de Pandore » dans ma dernière section, je n’ai pas d’autre choix que d’aborder le sujet plus en détail – Existe-t-il, oui ou non, une loi pour tout le monde ? Mon dernier paragraphe disait ceci :
Se pourrait-il que Paul ait envisagé une seule Torah pour les Juifs et les Gentils, mais deux ensembles de lois applicables à chaque groupe ? Se pourrait-il que, plus tard, les « musulmans » et les « chrétiens » se soient généralement trompés (en pensant qu’il ne peut y avoir qu’une seule loi pour tous les peuples) ? Se pourrait-il que le « judaïsme », bien que minoritaire, ait eu raison ? Il y avait une seule Torah pour les deux (Juifs et Gentils), mais deux ensembles de lois dans la Torah, applicables de manière appropriée et respective à chacun.
Avant de commencer, une mise en garde s’impose. J’honore et j’aime les disciples du Christ modernes qui peuvent avoir des points de vue avec lesquels je ne serai pas d’accord dans cet article. Pour moi, bien que ce sujet soit d’une grande importance, l’amour et le respect entre les disciples du Christ juif doivent régner en maître – comme l’a dit un grand théologien : « Si les chrétiens sont en guerre les uns contre les autres, ils ne doivent pas être en guerre contre le monde ! Continuez donc à considérer mes écrits comme une conversation et une invitation permanente à réfléchir à ces sujets importants, présentés uniquement avec le plus grand respect pour toutes les parties concernées.
La Torah n’est pas une loi
Avant de poursuivre, nous devons définir notre terminologie. Je définis la Torah comme l’ensemble des cinq premiers livres des Bibles juive et chrétienne. La Torah (qui signifie en hébreu quelque chose comme « instruction » ou « enseignement ») est un ouvrage multigenre attribué en grande partie à Moïse, qui contient de la poésie, des histoires, des prophéties, des témoignages, des appels au culte, ainsi qu’une grande variété de lois.
Lorsque la Septante judéo-grecque fut disponible (les traductions des livres de la Torah furent disponibles bien plus tôt que le reste de la Bible hébraïque/l’Ancien Testament), les sages juifs résidant dans les pays de langue grecque commencèrent à appeler couramment la Torah – Nomos, ce qui en grec signifie fondamentalement (mais pas uniquement) – la Loi.
On ne sait toujours pas si le mot grec choisi décrit le mieux la Torah, mais le fait est que l’acte est accompli. Torah en grec devient nomos. Cependant, comme nous traitons ce sujet aujourd’hui en utilisant une terminologie moderne, nous devons tenir compte de la terminologie de nos conversations modernes sur l’histoire ancienne. Par conséquent, nous devons préciser que si la Torah contient la/les loi(s), elle ne peut être assimilée à la loi au sens moderne du terme. La Torah est une loi et bien plus encore.
Une seule loi dans le christianisme et dans l’islam
La question de savoir si la Torah israélite s’applique à tous de la même manière est le résultat direct de l’émergence du christianisme (aux IIIe et IVe siècles) et de l’islam (aux VIe et VIIe siècles) en tant que systèmes religieux autonomes et indépendants. Ce n’est qu’à ce moment-là que les chrétiens et les musulmans, en raison de la qualité « universelle » des deux religions nouvellement établies, ont établi le principe de base selon lequel « il n’y aura qu’une seule règle de foi et de pratique pour chaque adhérent » Cette loi unique, appelée respectivement droit canonique et charia dans le christianisme et l’islam, établit le fait que ni le christianisme ni l’islam ne sont des religions tribales ; n’importe qui peut devenir chrétien ou musulman tout en restant culturellement inchangé. La foi n’appartenait pas à un groupe particulier et n’était pas définie par lui, comme c’était encore le cas en Israël (ou ce que l’on a appelé plus tard le peuple juif).
Mais la foi d’Israël à l’époque de Jésus et de Paul était différente : si elle acceptait les conversions, elle ne se percevait pas, jusqu’à l’ère chrétienne (3e-4e siècle), comme une religion à part entière. L’appartenance à Israël avait certainement une composante religieuse importante, mais c’est le « paquet » que les convertis acceptaient et pas seulement les « normes spirituelles et doctrinales » Le judaïsme ayant précédé de plusieurs siècles l’établissement officiel du christianisme et de l’islam, il s’est présenté sous un jour tout à fait différent : il ne s’agissait pas d’une religion distincte, mais d’un mode de vie ancestral. Ceux qui rejoignaient Israël par conversion prosélyte (conversion complète) rejoignaient « le peuple d’Israël » au lieu d’assumer simplement le culte du Dieu d’Israël – contrairement aux derniers modes de conversion que l’on trouve dans le christianisme et l’islam.
Il n’y a jamais eu une seule loi pour tout le monde
Le judaïsme ancien acceptait également les personnes qui venaient vivre au sein du peuple juif mais qui ne se convertissaient pas complètement. Il les appelait les « séjournants » d’Israël. Il s’agissait de personnes qui, pour une raison ou une autre, avaient décidé de conserver leur identité ethnique et culturelle, mais qui, par choix ou en raison des circonstances, vivaient parmi les Israélites pendant une période prolongée ou permanente. À l’époque de l’apôtre Paul, la question juive de savoir comment les séjournants en Israël devaient vivre parmi les Israélites s’est naturellement transformée en une autre question inattendue : Comment les séjournants en Israël doivent-ils vivre en harmonie avec le reste d’Israël tout en vivant dans les limites de l’Empire romain ? C’est précisément la question que le « conseil de Jérusalem » a posée et à laquelle il a répondu dans Actes 15. En substance, leur réponse était la suivante : « Les nations qui suivent le Christ juif dans l’Empire romain ne sont pas des nations : « Les nations qui suivent le Christ juif dans l’Empire romain doivent continuer à vivre comme elles l’ont toujours fait. Il n’y a pas de différence entre ceux qui séjournent avec Israël et qui vivent parmi les seuls Israélites, et ceux qui résident dans l’Empire romain ».
Ceci est très important car il n’y a jamais eu une seule loi pour tout le monde dans la tradition israélite. Pensez-y. Il y avait un ensemble de lois qui s’appliquait à tout Israël et un autre ensemble de lois qui s’appliquait aux Lévites. En d’autres termes, il n’y avait qu’une seule Torah, mais des lois distinctes pour les Lévites et les autres Israélites.
Je soutiens que c’est exactement cette idée qui définissait l’état d’esprit de l’apôtre Paul. N’oubliez pas que Paul n’était pas chrétien, mais, selon sa propre confession, il était un pharisien juif, appelé par le Messie Jésus à servir Israël et les nations d’une manière vraiment unique, tout en restant juif. Il pensait donc, comme les Juifs l’ont toujours fait, qu’il n’y a qu’une seule Torah mais plusieurs séries de lois, et non comme les chrétiens ultérieurs (une seule loi pour tout le monde).
Le témoignage d’Actes 15 (rappelons que le Nouveau Testament est antérieur de plusieurs siècles à la Mishna) offre une fenêtre sur le développement de cette idée juive. Nous n’entrerons pas dans tous les détails de la comparaison, mais il suffit de dire que le témoignage d’Actes 15 offre une fenêtre sur le développement, montrant essentiellement que les conclusions du Conseil de Jérusalem (exprimées dans leur lettre aux païens de l’Empire romain qui suivaient le Christ) s’alignaient sur ce qui deviendrait plus tard, à travers le développement du judaïsme rabbinique, les lois noachiques. Le Nouveau Testament sert donc de témoin historique antérieur à ce qui émergera plus tard dans les idées et les pratiques rabbiniques juives.
Comme nous l’avons déjà mentionné dans la Bible hébraïque, il y a deux façons de s’engager pleinement envers le Dieu d’Israël. La première est celle de Ruth la Moabite : « Ton peuple sera mon peuple, ton Dieu mon Dieu » L’autre est celle de Naaman l’Araméen qui, après avoir été guéri dans la rivière d’Israël, a déclaré qu’il n’y avait pas d’autre Dieu au monde qu’en Israël. Il a ensuite emporté avec lui le sol d’Israël afin de pouvoir adorer le Dieu d’Israël parmi son propre peuple. Il s’est engagé envers le Dieu d’Israël d’une manière différente de celle de Ruth. En un sens, il a dit : « Ton Dieu sera mon Dieu, mais mon peuple restera mon peuple ». Les deux voies étaient honorées et acceptées dans le judaïsme bien avant que le judaïsme ne devienne officiellement une religion (à l’époque de Jésus et de Paul) et lorsqu’il est devenu une religion établie, comme l’islam et le christianisme.
Paul et la judaïsation
L’une des idées les plus déroutantes et les plus déterminantes, qui est généralement mal comprise aujourd’hui dans les églises chrétiennes, est l’idée de judaïser. Paul, le pharisien juif qui a suivi Jésus en tant que Christ, pensait clairement que le judaïsme était mauvais. Pourtant, « le diable est dans les détails », comme on dit en Occident, ou « Dieu est dans les détails », comme nous préférons le dire ici en Israël. Vous voyez, ce que Paul entendait par « judaïser » et ce que le chrétien moyen d’aujourd’hui entend par « judaïser » sont deux choses totalement différentes !
À l’époque de Paul, « judaïser » était essentiellement un processus par lequel un membre des nations rejoignait pleinement et officiellement le peuple juif par une conversion prosélyte telle que celle de Ruth la Moabite (c’était son seul et unique objectif). Il s’agit ici de devenir un Juif – un Israélite dans tous les sens du terme. Paul, le pharisien juif, considérait que ce type d' »adhésion » n’était rien d’autre qu’un sabotage du Shema et de l’ensemble du plan du Dieu d’Israël. C’est ce qui explique le langage très polémique de l’apôtre Paul à l’égard de ceux qui prêchaient la conversion prosélyte des disciples du Christ en Galatie.
N’oubliez pas que les avertissements de Paul contre le prosélytisme ne concernent pas l’observation du sabbat ou la célébration des fêtes d’Israël, parce qu’il s’agit de pratiques juives. En fait, ces pratiques ont été maintenues intactes tant par le « Conseil de Jérusalem » que par l’apôtre Paul. Nous examinerons les principales différences entre la lettre de Paul aux Romains et celle qu’il a écrite aux disciples du Christ en Galatie dans une section distincte, mais il convient de résumer que les arguments de Paul dans sa lettre aux Romains visaient à combattre les attitudes anti-juives romaines présentes parmi les disciples du Christ à Rome au début du milieu du premier siècle. Permettez-moi de souligner un point important : Paul a atteint son objectif à Rome par le biais de cette lettre. Le message de la lettre était si clair qu’Ambrosiaster, dans son commentaire sur le livre des Romains au 4e siècle, a écrit ce qui suit :
« Il est établi que des Juifs vivaient à Rome à l’époque des apôtres et que les Juifs qui avaient cru ont transmis aux Romains la tradition selon laquelle ils devaient professer le Christ tout en observant la loi… Il ne faut pas condamner les Romains, mais louer leur foi, car sans avoir vu de signes ou de miracles et sans avoir vu aucun des apôtres, ils ont néanmoins accepté la foi au Christ, bien que selon un rite juif ». (Mark D. Nanos. Le mystère de Romains : Le contexte juif des lettres de Paul (Kindle Location 320). Kindle Edition)
Tout au long de la première lettre de Clément, écrite par les croyants de Rome (vers 96) aux croyants de Corinthe, il est étonnant de constater à quel point le langage conceptuel israélite est présent. Paul, dans son ministère de respect de la Torah auprès d’Israël et des nations, a réussi à orienter l’Église de Rome vers une relation appropriée avec la nation d’Israël, où il y avait une seule Torah pour tous, mais deux ensembles de lois pour Israël et pour les étrangers.
