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Reading: L’espoir du divorce et du remariage bibliques
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Sujets brûlants

L’espoir du divorce et du remariage bibliques

Repensez à l'un des enseignements de Jésus les plus mal compris.

Charles Atangui
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Dans l’Évangile de Marc, des pharisiens s’approchent de Jésus et lui demandent : « Est-il permis à un homme de répudier sa femme ? (Marc 10:2). Jésus résume sa réponse en disant

« Quiconque répudie sa femme et en épouse une autre commet un adultère à son égard ; et si elle-même répudie son mari et en épouse un autre, elle commet un adultère » (Marc 10:11-12).

Il s’agit là d’une déclaration absolue qui nie toute légitimité au divorce et au remariage sous quelque forme que ce soit. L’Évangile de Matthieu clarifie la question posée, qui diffère de la version de Marc. L’Évangile de Matthieu fournit une version plus complète de la question, plaçant ainsi la réponse de Jésus dans son contexte. Selon Matthieu, les pharisiens ont mis Jésus à l’épreuve en lui demandant : « Est-il permis à un homme de répudier sa femme pour quelque raison que ce soit? (Matthieu 19:3-9). En d’autres termes, le récit de Marc semble présenter la question comme une interrogation générale sur le divorce, tandis que la version de Matthieu souligne que les Pharisiens s’interrogeaient spécifiquement sur la légitimité du divorce d’une femme pour « n’importe quelle raison » – une pratique qui était devenue de plus en plus populaire parmi certains Pharisiens. Cette distinction est essentielle pour comprendre la réponse de Jésus et le contexte du débat.

En raison du péché de l’humanité, la loi de Moïse prévoyait à juste titre des concessions pour le divorce dans des circonstances extrêmes, lorsque la vie commune d’un couple israélite devenait insupportable. Le divorce n’était pas approuvé ou ordonné, mais autorisé.

Le contexte de la question posée

Le recueil des Saintes Écritures hébraïques que nous appelons aujourd’hui l’Ancien Testament est la Bible que Jésus a lue. Le recueil d’écrits ultérieurs que nous appelons aujourd’hui le Nouveau Testament n’a jamais été conçu comme une alternative à l’Ancien Testament (Mat 5:17-18). C’est très important. Toute la Bible est la Parole du Dieu vivant. Par conséquent, pour comprendre Jésus, nous devons partir de sa Bible. Le texte biblique clé concernant le divorce se trouve dans Deutéronome 24. (Les personnes intéressées par une analyse beaucoup plus détaillée peuvent consulter l’ouvrage de David Instone-Brewer intitulé « Divorce and Remarriage in the Bible : Le contexte social et littéraire » et « Divorce et remariage dans l’Église : Biblical Solutions for Pastoral Realities » )

La compréhension de ce texte et des débats rabbiniques sur son interprétation – débats qui avaient cours à l’époque de Jésus – est de la plus haute importance si nous espérons comprendre les paroles de Jésus en réponse à la question.

Nous lisons dans ce texte

« Lorsqu’un homme prend une femme et l’épouse, et qu’elle ne trouve pas grâce à ses yeux parce qu’il a trouvé en elle une certaine indécence(עֶרְוַת דָּבָר, ervat davar), qu’il lui écrive un acte de divorce, qu’il le lui mette dans la main et qu’il la renvoie de sa maison, et qu’elle quitte sa maison et aille devenir la femme d’un autre homme.  » (Dt 24, 1-4)

Les documents rabbiniques révèlent deux approches pharisiennes principales du divorce, attribuées à Shammai et à Hillel. Le débat est documenté dans la Mishnah (m. Gittin 9:10). Tous deux ont vécu quelque temps avant Jésus. Shammaï insistait sur le fait que ervat davar (עֶרְוַת דָּבָר) ne se référait qu’à l’immoralité sexuelle. Hillel a enseigné que ervat davar (עֶרְוַת דָּבָר) dans Deutéronome 24:1 pouvait signifier tout ce qui déplaisait au mari. L’expression hébraïque ervat davar (עֶרְוַת דָּבָר) est très difficile à interpréter. Littéralement, il peut signifier quelque chose comme « la nudité d’une chose » Certaines traductions mettent l’accent sur l’aspect sexuel, le rendant par « immoralité sexuelle » ou « impureté sexuelle ». »Par exemple, l’Évangile de Matthieu fait référence à ervat davar (עֶרְוַת דָּבָר) comme πορνείᾳ, porneia en grec. »D’autres adoptent un point de vue plus large, traduisant ce terme par « quelque chose d’indécent » ou « quelque chose d’inconvenant », suggérant qu’il pourrait se référer à tout comportement ou circonstance que le mari trouve inacceptable, pas nécessairement sexuel. Par exemple, dans la traduction juive préchrétienne de la Septante (LXX), ἄσχημον πρᾶγμα (aschēmon pragma, « matière inconvenante/indécente ») est utilisée. Cette traduction devient la base du divorce « pour n’importe quelle raison » auquel Jésus s’opposera farouchement.

La réponse de Jésus à la question posée

Pour comprendre les paroles tranchantes de Jésus, il faut replacer la question des pharisiens dans son contexte d’origine. En substance, certains pharisiens lui ont demandé : « Quelle école de pensée pharisienne sur le divorce soutiens-tu – la norme de « stricte immoralité » de Shammaï ou le divorce « pour n’importe quelle raison » de Hillel ?

La réponse de Jésus affirme d’abord que les pharisiens qui ont interprété ervat davar (עֶרְוַת דָּבָר) dans Deutéronome 24:1 d’une manière aussi lâche ont abandonné l’enseignement sacré de la Torah sur la création d’Adam et d’Ève :

c’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair » ? Ils ne sont donc plus deux, mais une seule chair. Ce que Dieu a uni, nul ne peut donc le séparer » (Matthieu 19:5-6)

Les pharisiens qui posaient leur question ont défié Jésus en retour :

« Pourquoi donc Moïse a-t-il ordonné de lui donner un acte de divorce et de la renvoyer ? » (Mt 19:7)

Jésus poursuit son argumentation et sa défense de l’école pharisienne de Shammaï contre celle de Hillel :

« A cause de votre dureté de cœur, Moïse vous a permis de répudier vos femmes, mais dès le commencement il n’en a pas été ainsi. Et moi, je vous dis que celui qui répudie sa femme, sauf pour cause d’immoralité sexuelle, et qui en épouse une autre, commet un adultère. » (Matt 19:8-9)

Jésus évoque d’abord la condition pécheresse de l’humanité comme la seule raison pour laquelle la loi de Moïse autorise le divorce, mais il soutient le point de vue conservateur de Shammaï : ervat davar (עֶרְוַת דָּבָר) ne peut signifier que « immoralité sexuelle » – il ne peut pas s’agir de quelque chose que le mari n’aime pas chez sa femme en général. Ce qu’il faut retenir ici, c’est que Jésus n’a pas condamné tous les divorces et remariages, mais plus particulièrement les divorces et remariages propagés par certains pharisiens à son époque. Jésus a fait une déclaration claire et simple : toute personne qui n’a pas obtenu le divorce pour des raisons bibliques reste mariée. Par conséquent, si une telle personne se « remarie », elle est clairement coupable d’adultère.

Autres motifs bibliques de divorce

Dans l’Exode, nous lisons une loi que Dieu impose au mari qui épouse une esclave. Cette loi nous aide à comprendre le cœur de Dieu sur ce sujet, et elle concerne la négligence et l’abus dans le mariage. Nous lisons :

« S’il prend une autre femme pour lui, il ne doit pas réduire sa nourriture, ses vêtements ou ses droits conjugaux. Mais s’il ne fait pas ces trois choses pour elle, elle sera libre pour rien… » (Ex 21:10-11)

Les trois dispositions relatives à la nourriture, au vêtement et aux droits conjugaux dans Exode 21:10-11 constituent les obligations fondamentales d’un mari envers sa femme. Elles reflètent l’intérêt de Dieu pour la justice et la dignité au sein du mariage. Elles révèlent un principe plus large : le mariage est une alliance de soins et de respect mutuels, où chaque époux a droit aux besoins fondamentaux et à l’intimité.

Ce principe souligne que le mariage n’est pas simplement un contrat légal, mais une relation enracinée dans l’amour, la provision et l’honneur mutuel. Ces devoirs s’appliquent aussi bien aux maris qu’aux femmes.

La loi permet à une femme de partir sans être punie si son mari ne remplit pas ses devoirs, et il en va de même pour le mari. Elle affirme ainsi son droit à la liberté et à la protection. Ainsi, Exode 21 démontre que la négligence, c’est-à-dire le manquement à ces obligations conjugales fondamentales, constitue un motif légitime de divorce, au-delà même des motifs explicites du Deutéronome 24.

En outre, la violence physique est généralement considérée comme une violation des obligations conjugales et une justification du divorce qui protège les personnes vulnérables. Cette conception ne se réfère pas à des incidents isolés, mais à des abus ou négligences systématiques et continus, en particulier lorsque tous les efforts pour restaurer l’alliance conjugale ont été ignorés pendant une période prolongée. Les règles de l’Exode servent de base aux devoirs du mariage. Elles montrent que la loi de Dieu reconnaît plusieurs raisons valables pour le divorce.

Ce principe se retrouve également dans 1 Corinthiens, qui donne la priorité à la justice et au bien-être des opprimés. L’apôtre Paul, qui connaissait parfaitement la loi mosaïque en tant que pharisien formé sous la direction de Gamaliel (Actes 22:3) et qui était au courant des débats rabbiniques antérieurs à Jésus, s’est adressé aux premiers chrétiens païens de Corinthe. Ces derniers envisageaient de quitter leurs épouses païennes. Paul demande aux croyants de rester mariés si les époux païens consentent à vivre ensemble pacifiquement. Le fait d’adorer un autre Dieu n’est pas un motif biblique de divorce. Cependant, si le non-croyant (païen) part, le croyant « n’est pas lié » (οὐ δεδούλωται, ou dedoulōtai), littéralement pas asservi. Dans ce cas, le croyant est libre de se remarier (1 Co 7, 10-15). Ce « privilège paulinien » fait écho à la libération de la négligence d’Exode 21, qui considère l’abandon volontaire comme une dissolution de l’alliance. La déclaration de Paul selon laquelle un mariage valide dure jusqu’à la mort est également applicable : « La femme est liée aussi longtemps que son mari vit… » (Rm 7,2 ; 1 Co 7,39). L’apôtre présuppose qu’aucun motif biblique de divorce n’existe dans les scénarios qu’il aborde.

En d’autres termes, l’apôtre Paul et Jésus-Christ sont parfaitement d’accord sur cette question importante. Le divorce n’est autorisé que pour des fautes graves telles que l’immoralité sexuelle ou l’abandon (abus ou négligence), et non pour des préférences.

Dieu déteste-t-il le divorce ?

L’affirmation souvent répétée selon laquelle « Dieu déteste le divorce » repose sur une traduction inadéquate de Malachie 2:16. L’hébreu se lit comme suit :

כִּי-שָׂנֵא שַׁלַּח, אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, וְכִסָּה חָמָס עַל-לְבוּשׁוֹ, אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת :

Littéralement, l’hébreu dit quelque chose comme :

Car il hait, il envoie, dit l’Éternel, le Dieu d’Israël. Il couvre de violence ses vêtements, dit l’Éternel des armées.

Certaines traductions, comme la NASB dans ce cas, ne s’en tiennent pas à l’hébreu original ; elles passent de la troisième personne à la première, sans doute pour améliorer la lisibilité.

« Car je hais le divorce, dit le Seigneur, le Dieu d’Israël, et celui qui couvre son vêtement avec violence, dit le Seigneur des armées. (NASB)

Cependant, certaines traductions, comme la NIV dans ce cas, adhèrent étroitement à l’hébreu original :

« L’homme qui hait sa femme et la répudie, dit le Seigneur, le Dieu d’Israël, fait violence à celle qu’il doit protéger, dit le Seigneur tout-puissant. (NIV)

Le contexte renforce la traduction de type NIV. Malachie condamne le divorce par traîtrise des hommes israélites qui ont abandonné les épouses de l’alliance pour des femmes étrangères (Mal. 2:14-15), violant ainsi l’alliance du mariage dont Dieu lui-même est le témoin. Le péché n’est pas le divorce en soi, mais le divorce injustifié – un abandon violent qui, dans ce cas, porte préjudice à une femme vulnérable qui ne le mérite pas.

Mais ce n’est pas tout.

Le verbe biblique hébreu soneh (שֹׂנֵא), généralement traduit par « haine », implique un amour moindre plutôt qu’un dégoût absolu. Les précédents bibliques clarifient ce point : Dieu a « aimé » Jacob et « haï » Ésaü (Mal. 1:2-3 ; Rom. 9:13), ce qui signifie qu’il a choisi l’un plutôt que l’autre, et non qu’il a méprisé Ésaü (la façon dont Dieu a traité Ésaü montre qu’il l’aimait aussi). De même, l’appel de Jésus à « haïr » ses parents (Luc 14:26) exige que l’on donne la priorité à Lui plutôt qu’à sa famille, et non que l’on éprouve une véritable haine émotionnelle à l’égard de ses parents. Dans Malachie, soneh (שֹׂנֵא) désigne un mari qui préfère une jeune femme étrangère à sa femme israélite, probablement plus âgée, en divorçant sans ménagement. Dans le texte hébreu, c’est le mari, et non Dieu, qui déteste.

En bref, « Dieu déteste le divorce » simplifie à l’extrême un texte nuancé. Il déteste la violence qui rompt les alliances, et non la dissolution légale du mariage. Il a établi des règles pour protéger les opprimés.

Conclusion

Dans la tapisserie sacrée du mariage, tissée par la main de Dieu depuis l’aube de la création dans la Genèse, nous observons à la fois une alliance inébranlable et une grâce compatissante au milieu de la fragilité humaine. Les paroles de Jésus dans Marc 10,11-12 semblent absolues à première vue, mais Matthieu 19 dévoile la véritable cible : le divorce « pour n’importe quelle raison » des pharisiens, défendu par l’école d’Hillel. Affirmant le point de vue plus strict de Shammai, Jésus rejette les divorces hilleliens qui ont gagné en popularité. Exode 21:10-11, bien qu’il ne soit pas abordé par Jésus puisque la question ne concernait que Deutéronome 24:1, fait écho au cœur de la Torah en accordant la liberté contre la négligence systématique, l’abus ou le refus de nourriture, de vêtements et de droits conjugaux – des violations de l’alliance qui détruisent les personnes vulnérables. Paul harmonise cela dans 1 Corinthiens 7:15, libérant le croyant de la servitude lorsqu’un non-croyant abandonne le mariage.

Cependant, même lorsque le divorce se produit en dehors de ces limites – lorsque la dureté de cœur conduit à une séparation injustifiée, lorsque ervat davar est mal appliqué ou ignoré – la grâce de Dieu reste étonnamment large. La croix du Christ ne classe pas les péchés en fonction de leur gravité ; elle les couvre tous. Le même sang qui pardonne l’idolâtrie, le meurtre ou la cupidité pardonne le péché d’un divorce non biblique. Le reniement de Pierre, l’adultère et le meurtre de David, l’horrible persécution de Paul à l’encontre des premiers disciples de Jésus, aucun de ces péchés n’était irrécupérable. Ce n’est pas non plus le cas. La repentance ramène le cœur à Dieu, et son pardon est complet, rétablissant le pécheur dans la communion avec lui et avec son peuple.

Bien-aimés, si la trahison, la cruauté, la désertion ou la négligence impénitente ont brisé votre mariage sur des bases bibliques, entendez clairement cette bonne nouvelle : Dieu comprend votre douleur. C’est un point c’est tout. Il donne la priorité à votre dignité et à votre sécurité par rapport à un lien toxique qui a irrémédiablement mal tourné. Le remariage, sur ces bases bibliques et après des efforts exhaustifs de restauration, n’est pas un adultère mais une porte vers la guérison, la plénitude et l’amour de la nouvelle alliance sous la bénédiction de Dieu.

Et si le divorce lui-même était le péché – initié sans garantie scripturale – levez les yeux vers le même Sauveur. Sa grâce n’est pas épuisée par nos échecs ; elle en est magnifiée. Confessez-vous, recevez la miséricorde et avancez dans la liberté du pardonné. Levez-vous avec espoir – votre Créateur rachète les histoires brisées, vous invitant à la joie et à un avenir débordant de sa fidèle provision. Recherchez des conseils avisés, poursuivez la réconciliation lorsque c’est possible, mais sachez que la liberté en Christ inclut la libération de l’oppression pour les enfants de Dieu et le pardon illimité qui rend toutes choses nouvelles.

Citation puissante

La Bible n’a pas besoin d’être réécrite, mais elle a besoin d’être relue.

James H. Charlesworth
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