Dans Matthieu 12, Jésus guérit un homme possédé par un démon qui était aveugle et muet. Une fois guéri, l’homme peut voir et parler. Les foules ont réagi avec étonnement : « N’est-ce pas le Fils de David ? » (Mt 12,22-23). Les pharisiens, quant à eux, répondirent : « Ce n’est que par Béelzé qu’il a été guéri :
« Ce n’est que par Béelzéboul, le prince des démons, que cet homme chasse les démons » (Mt 12:24)
Béelzébul est une injure polémique juive à l’encontre de Baal. Titre cananéen original : Baʿal Zebûl (« Prince Baal » ou « Seigneur de la demeure élevée »). Dieu philistin (2 R 1) : Baʿal-Zebûb (« Seigneur des mouches »). Les Juifs du Second Temple l’ont délibérément modifié en Beelzebul, en utilisant l’hébreu/araméen זֶבֶל (« fumier »), créant ainsi le méprisant « Seigneur du fumier » La plupart des manuscrits du NT conservent cette forme polémique.
Jésus a répondu par des raisonnements et des exemples (Mt 12:25-29), puis il a relié directement son travail inspiré par l’Esprit à l’arrivée du Royaume de Dieu :
» Mais si c’est par l’Esprit de Dieu (πνεῦμα τοῦ θεοῦ) que je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est venu sur vous » (Mt 12:28)
Le contexte
Jésus accomplissait publiquement des signes miraculeux – principalement des guérisons et des exorcismes – par l’intermédiaire de l’Esprit de Dieu (Mt. 12:28 ; Marc 1:27). Certains de ses détracteurs juifs, qui faisaient autorité dans la communauté, se sont activement opposés à lui. Ils ont publiquement calomnié et diffamé son ministère, présentant habilement l’œuvre du Dieu d’Israël en Christ comme démoniaque. Il ne s’agissait pas de simples voix dans la foule ; ils faisaient partie de la structure d’autorité judéenne répandue dans toute la région de Galilée. Jésus lui-même reconnaîtra plus tard leur position :
« Les scribes et les pharisiens se sont assis sur la chaire de Moïse. C’est pourquoi, tout ce qu’ils vous diront, faites-le et conformez-vous-y entièrement… » (Mt 23,1-2)
Dans Matthieu 12, leur accusation contre Jésus avait un objectif clair : dissuader le plus grand nombre possible de personnes de le suivre en tant que Messie, fermant ainsi la porte du Royaume de Dieu à beaucoup. Jésus a formulé cette réalité :
« Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous fermez le royaume des cieux au nez des gens, parce que vous n’y entrez pas vous-mêmes, et que vous ne laissez pas entrer ceux qui entrent » (Matthieu 23:13)
C’est à ce moment critique de l’histoire de la rédemption que certains pharisiens se sont opposés publiquement à l’œuvre visible de Dieu en Christ, en l’attribuant au domaine démoniaque. Ce faisant, ils ont exercé à tort leur autorité spirituelle et ont trompé des personnes sans méfiance, les empêchant d’entrer dans le Royaume de Dieu. Il est intéressant de noter que les Évangiles dépeignent souvent les pharisiens sous un jour positif, en dépit de leurs vives critiques. Par exemple, Nicodème défend Jésus (Jean 7:50-51), ou certains pharisiens mettent Jésus en garde contre Hérode (Luc 13:31). Gamaliel, un pharisien, parle avec sagesse pour défendre le mouvement de Jésus et ses apôtres, exprimant ses doutes mais agissant avec sagesse et évitant de blasphémer contre Dieu (Actes 5:34-39).
Les degrés du grand péché
Toute attribution persistante, volontaire et consciente de l’œuvre manifestement évidente du Saint-Esprit à Satan est un péché extraordinairement grave, qui met l’âme en danger spirituel mortel. Jésus le dit clairement lorsqu’il déclare, dans le langage le plus universel possible : « Quiconque blasphème contre le Saint-Esprit ne sera jamais pardonné ; il est coupable d’un péché éternel » (Marc 3:29 ; Matthieu 12:31-32). L’utilisation délibérée du mot « quiconque » montre que personne, quel que soit son statut ou son privilège, n’échappe à cet avertissement.
Néanmoins, l’exemple le plus clair, le plus dangereux et le plus paradigmatique de ce péché est précisément celui que certains pharisiens ont commis ce jour-là en Galilée. Détenteurs d’une autorité reconnue en matière d’enseignement – « assis sur la chaire de Moïse » (Mt 23:2) – ils se sont présentés devant les foules et ont déclaré publiquement que Jésus chassait les démons par Béelzéboul, le prince des démons (Mt 12:24). Leur accusation n’était pas le fruit d’un doute privé ou d’une confusion honnête ; c’était un acte calculé et attesté destiné à discréditer le Messie et à empêcher les foules de suivre Jésus (Mt 12:28 ; 23:13).
En un seul instant, les Pharisiens ont combiné deux éléments mortels : un rejet endurci et conscient de la puissance manifeste de Dieu et l’utilisation délibérée de leur influence spirituelle pour égarer les autres. C’est cette combinaison aggravante – l’obstination personnelle jointe à l’obstruction publique – qui fait de leur blasphème l’illustration horrifiante que Jésus a choisie lorsqu’il a prononcé son avertissement le plus solennel et le plus terrifiant. Leur acte ne limite donc pas le péché aux responsables religieux ; au contraire, il reste à jamais l’exemple classique et le plus périlleux de ce à quoi ressemble le blasphème contre le Saint-Esprit lorsqu’il est poussé à son expression la plus complète et la plus destructrice.
Jésus a ensuite fait une déclaration surprenante :
« Toute espèce de péché et de blasphème (βλασφημία) sera pardonnée aux hommes, mais le blasphème (βλασφημία) contre l’Esprit ne sera pas pardonné. Quiconque parlera contre le Fils de l’homme sera pardonné, mais quiconque parlera contre le Saint-Esprit ne sera pas pardonné, ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir… Car c’est par vos paroles que vous serez justifiés, et c’est par vos paroles que vous serez condamnés » (Mt 12, 31-37)
Pourquoi seulement contre le Saint-Esprit ?
Pourquoi Jésus s’en est-il pris uniquement au Saint-Esprit ? Par exemple, pourquoi Jésus n’a-t-il pas condamné le blasphème contre le Père comme étant impardonnable ? La réponse réside dans la compréhension du cadre juif de son époque.
Les interprétations chrétiennes contemporaines superposent souvent des doctrines ultérieures entièrement formulées, telles que la Trinité, au contexte juif du premier siècle, obscurcissant ainsi le cadre original et compliquant la compréhension de la raison pour laquelle le blasphème contre le Saint-Esprit est uniquement impardonnable. À l’époque de Jésus, le Saint-Esprit n’était pas encore considéré comme une personne distincte de la Trinité (une doctrine qui ne serait formulée que plus tard dans la vie de l’Église). Le Saint-Esprit était plutôt la présence et la puissance personnelles et actives de Dieu au sein de la création – l’action même de Dieu manifestée dans le monde. Par conséquent, blasphémer le Saint-Esprit/l’Esprit de sainteté (רוח הקודש) n’était pas blasphémer la troisième personne de la Trinité, mais l’Éternel Dieu lui-même (ce qu’en théologie systématique on appellerait la Divinité).
Jésus a déclaré une distinction profonde en matière de pardon. Le blasphème contre le Fils de l’homme serait pardonné. Ce titre s’inspire de la figure messianique de Daniel 7:13-14. En revanche, le blasphème contre le Saint-Esprit ne sera jamais pardonné. Le Saint-Esprit est l’Esprit de sainteté, Dieu lui-même. Un tel manque de pardon s’étend à la fois à cet âge et à l’âge à venir (Matthieu 12:31-32 ; Marc 3:28-30 ; Luc 12:10).
En d’autres termes, l’incompréhension de l’identité du Messie reste pardonnable. Une mauvaise appréciation de sa personne peut également trouver grâce. Cependant, le fait de voir la puissance de Dieu se manifester sans équivoque change tout. Attribuer cette œuvre à Satan est impardonnable. Cet acte appelle le bien divin le mal. Il commet le péché impardonnable.
Ce péché atteint sa forme la plus terrifiante par le biais d’une déclaration publique. Il se produit lorsque les autorités agissent avec une intention délibérée. Leur but est de fermer le royaume aux autres. Les Pharisiens étaient l’exemple même de cette grave erreur.
Hillul HaShem : La profanation du nom
Pour mieux comprendre l’enseignement de Jésus, nous devons examiner ses racines dans la tradition juive. La Torah traite le blasphème avec la plus grande sévérité, le considérant comme une atteinte directe au caractère sacré et à l’autorité souveraine de Dieu. Le Lévitique 24 :16 prescrit la mort par lapidation pour quiconque « blasphème le Nom » (וְנֹקֵב שֵׁם-יְהוָה מוֹת יוּמָת) – une infraction capitale qui montre à quel point cette violation était au cœur de la relation d’alliance d’Israël avec Dieu. Il est essentiel que nous comprenions ceci : la loi de Moïse n’offre aucun pardon pénal pour le blasphème contre le Dieu d’Israël. Le coupable est condamné à mort.
Jésus, dans la déclaration qui nous occupe, se réfère directement à cette loi. Il n’est pas surprenant que la sainteté du nom de Dieu soit la priorité absolue de Jésus, puisque la toute première demande qu’il a enseignée à ses disciples dans le Notre Père est « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié » (Matthieu 6:9 ; Luc 11:2) – demandant que le nom de Dieu soit sanctifié sur la terre comme il l’est déjà au ciel.
Tout au long de l’Ancien Testament et des Talmuds de Jérusalem et de Babylone, deux concepts jumelés émergent : Hillul HaShem (חִלּוּל הַשֵּׁם, profanation du Nom) et Kiddush HaShem (קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, sanctification du Nom).
Le fondement de Hillul HaShem est énoncé dans le Lévitique :
« Tu ne profaneras pas mon saint nom, mais je serai sanctifié parmi les fils d’Israël » (Lv 22,32)
Ce passage met l’accent sur un point essentiel : la profanation du Nom est fondamentalement une affaire publique et communautaire (parmi les fils d’Israël), et non une simple offense privée. En outre, la gravité de l’infraction augmente en fonction de la personne qui la commet. Lorsqu’une personne privée dit du mal de Dieu, c’est une affaire sérieuse. Lorsque les détenteurs de l’autorité publique diffament le nom de Dieu, l’infraction devient exponentiellement plus grave. Les Pharisiens, dotés d’une autorité communautaire en tant qu’interprètes officiels des Écritures dans les synagogues (ceux qui sont assis sur le siège de Moïse), signifiaient que leurs dénonciations publiques de l’œuvre de Jésus inspirée par l’Esprit étaient une profonde profanation du nom de Dieu (Mt 23:2-3). (Mt 23:2-3)
La pensée rabbinique ultérieure, telle qu’énoncée dans le Talmud Bavli Yoma 86a, soutient que le hillul ha-Shem public intentionnel est le pire type de péché et le plus difficile à expier. Il faut souvent souffrir, se justifier publiquement, voire mourir, en plus du repentir, pour restaurer pleinement l’honneur de Dieu. Ce passage affirme que pour la profanation du Nom, le repentir, le Yom Kippour et les afflictions ne font que suspendre le châtiment divin, la mort seule permettant une expiation complète, dérivée d’Isaïe 22:14 pour en souligner la sévérité inégalée. Le Talmud de Jérusalem, Nedarim 3:14 (38b), renforce cette gravité, considérant qu’il s’agit de l’offense la plus odieuse, punissable même involontairement, et exigeant une rectification immédiate pour éviter le déshonneur communautaire. Avot de-Rabbi Natan (ARN) 1:39, attribué à Rabbi Akiva, affirme qu’il n’existe pas de pardon ordinaire pour cette infraction, soulignant la nécessité de mesures extrêmes telles que des actes publics de sanctification (kiddush ha-Shem) pour contrer la profanation. Maïmonide codifie cela dans Hilchot Teshuvah 1:4, basé sur Yoma 86a, exigeant une séquence de repentir, Yom Kippour, tribulations et mortalité pour l’expiation, car la profanation publique porte atteinte à la sainteté de Dieu devant des témoins et nécessite une vindication divine
Bien avant les documents rabbiniques, on peut lire dans la lettre aux Hébreux ce qui suit :
« Combien plus sévèrement pensez-vous que mérite d’être puni celui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu, qui a traité comme une chose impie le sang de l’alliance qui les a sanctifiés, et qui a insulté l’Esprit de grâce ? » (Héb. 10,29)
Bien que Matthieu 12 soit différent, ce passage traite également d’un concept similaire : l’augmentation de la sévérité de la punition en fonction du niveau de péché commis.
Kiddush HaShem : Sanctification du nom
Le Kiddush HaShem – la sanctification du nom de Dieu – est la contrepartie rédemptrice de la profanation. Ce concept fait référence aux actions qui honorent et élèvent la réputation de Dieu aux yeux du monde, souvent par l’obéissance fidèle, le témoignage public ou même le martyre. La véritable dévotion à Dieu n’implique pas seulement une piété personnelle, mais un témoignage communautaire qui reflète sa sainteté.
Les récits bibliques illustrent de manière frappante le concept de Kiddush HaShem par une fidélité provocante au milieu de la persécution. Daniel survit à la fosse aux lions, suscitant la vénération de tout l’empire pour Dieu (Dan. 6:22). Ses trois amis sortent indemnes de la fournaise, transformant l’idolâtrie en témoignage (Dan. 3:18, 28). Comme le rappelle Hébreux 11, les martyrs de l’Ancien Testament ont été torturés et ont refusé d’être libérés, endurant la lapidation, le sciage et l’épée – des spectacles publics de fidélité qui faisaient honte aux oppresseurs et sanctifiaient le nom de Dieu. Grâce à ce témoignage coûteux, la réputation de Dieu était rehaussée et sa puissance justifiée devant les nations.
Conclusion
Le blasphème contre le Saint-Esprit est l’attribution délibérée, persistante et consciente à Satan de l’œuvre manifestement visible de Dieu. Il atteint sa forme la plus périlleuse et la plus impardonnable lorsque les détenteurs d’une autorité spirituelle reconnue exercent publiquement leur influence pour discréditer la puissance de l’Esprit et exclure d’autres personnes du royaume qui s’est approché.
C’est précisément ce qui s’est passé dans Matthieu 12. Des hommes assis sur le siège de Moïse (Mt 23:2-3), chargés de l’enseignement d’Israël, se sont présentés devant des foules émerveillées et ont déclaré : « C’est seulement par Béelzéboul, le prince des démons, que cet homme chasse les démons » (Mt 12:24). Leur accusation n’était ni une hésitation privée ni une confusion honnête ; c’était une profanation calculée et publique du nom de Dieu (Hillul HaShem), faisant passer le doigt de Dieu pour le doigt de Satan, et claquant la porte du royaume au nez de ceux qui voulaient y entrer (Matthieu 23:13).
Pourtant, l’histoire refuse de se terminer dans les ténèbres. Plus la profanation est profonde, plus la justification est éclatante. À la croix et au tombeau vide, Jésus a accompli le Kiddush HaShem final, cosmique, l’ultime sanctification du Nom du Père. Toute calomnie y a été clouée et annulée (Col 2,14-15) ; tout mensonge a été brisé par le cri de résurrection qui a résonné jusqu’aux extrémités de la terre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé »
Par conséquent, si la terreur vous saisit parce que vous avez commis le péché impardonnable, levez les yeux. Votre douleur et votre désir d’être en règle avec Dieu prouvent que l’Esprit travaille toujours avec vous. Tant que ce saint effort persiste, la porte reste ouverte.
Aucun pécheur repentant, quelle que soit la distance, la durée ou l’amertume de son opposition, n’entendra jamais Jésus dire : « Va-t’en » Celui qui a transformé le pire Hillul HaShem de l’histoire en la plus grande gloire du ciel a donné sa parole inébranlable : « Celui qui vient à moi, je ne le mettrai jamais dehors » (Jean 6:37).
Venez donc. Le royaume est arrivé sur vous, et le Roi lui-même vous attend les bras ouverts.
