L’un des récits les plus fascinants de la Bible hébraïque concerne le défi lancé par les sages-femmes au cruel décret visant à assassiner les garçons hébreux nés en Égypte. Les événements se sont probablement produits sous le règne du pharaon Ramsès II (vers 1279-1213 avant notre ère) ou de Merneptah (vers 1213-1203 avant notre ère), qui était le pharaon à l’époque de l’Exode.
Le mal se déchaîne
Le nouveau pharaon d’Égypte décide de prendre des mesures brutales pour freiner la natalité galopante et incontrôlable des Israélites. Sa peur est compréhensible (on pense à l’immigration musulmane et à la natalité qui dépasse l’Europe) ; sa cruauté est insondable et manifestement sans aucune justification possible.
Nous lisons que :
15 Le roi d’Égypte parla aux sages-femmes hébraïques, dont l’une s’appelait Shiphra et l’autre Puah ; 16 et il dit : « Lorsque vous aiderez les femmes hébraïques à accoucher et que vous les verrez sur la table d’accouchement, si c’est un fils, vous le ferez mourir ; mais si c’est une fille, elle vivra. » (Exode 1:15-16)
En surface, la signification semble claire, mais en hébreu, elle l’est beaucoup moins. C’est pourquoi les interprètes juifs, au cours des siècles, ont été en désaccord profond sur la question de savoir si les sages-femmes étaient des Israélites (« sages-femmes hébraïques ») ou des membres d’une élite médicale égyptienne chargée de superviser les naissances parmi les esclaves hébreux.
La raison en est que le texte hébreu original n’était pas pointu, c’est-à-dire qu’il comportait 22 lettres de l’alphabet hébreu, sans voyelles. Le texte hébreu se présente comme suit : למילדת העברית, tandis que le texte massorétique se présente comme suit : לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת. Les personnes qui ont créé le texte massorétique sont appelées « massorètes ». Il s’agit de scribes et d’érudits juifs qui ont travaillé entre le 6e et le 10e siècle de notre ère. Les massorètes ont normalisé la Bible hébraïque en ajoutant des points de voyelles (niqqud), des accentuations (marques de cantillation) et d’autres notations pour assurer une prononciation et une récitation précises du texte tel qu’ils le voyaient. Leur travail a abouti au texte massorétique (TM), qui est le texte hébreu de la Bible juive qui fait autorité aujourd’hui.
Sautez ce paragraphe si vous ne supportez pas la grammaire, mais si vous souffrez jusqu’au bout, vous serez récompensé : Dans Exode 1:15, la phrase hébraïque décrivant les sages-femmes Shiphrah et Puah est écrite dans le texte massorétique comme לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת, ce qui se traduit par « aux sages-femmes hébraïques ». »Cette vocalisation massorétique particulière utilise une voyelle patach (un son « a » court) sous le lamed (לַ), positionnant « Hébreu » (עִבְרִיֹּת) comme adjectif modifiant » sages-femmes « , ce qui implique que les sages-femmes étaient ethniquement hébraïques. Cependant, comme nous l’avons déjà mentionné plus haut, le texte original était dépourvu de voyelles. Cela signifie qu’il existe une possibilité d’alternative à la vocalisation du texte massorétique, comme לִמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת, avec une voyelle chirik (un son » i » court) sous lamed.i ») sous le lamed (לִ). Dans cette lecture, l’expression devient une chaîne de construction, signifiant « aux sages-femmes des femmes hébraïques », ce qui implique que les sages-femmes n’étaient pas hébraïques mais plutôt des professionnelles égyptiennes nommées pour travailler au sein de la communauté hébraïque.
L’un des principaux arguments en faveur de l’origine hébraïque des sages-femmes est que leurs noms ne sont pas égyptiens mais ont des significations hébraïques claires. Shiphrah signifie « belle » ou « amélioration » en hébreu, tandis que Puah signifie « cri » ou « rayonnante ». Elles ont pu être recrutées au sein de la communauté israélite pour travailler à la cour royale égyptienne en tant qu’agents de liaison. Cependant, leurs noms hébraïques peuvent être expliqués comme étant leurs noms de travail en hébreu, et non leurs noms égyptiens d’origine. Le principal argument en faveur de l’origine égyptienne des sages-femmes réside dans l’invraisemblance logique que Pharaon ait des conversations directes avec des esclaves hébreux et s’attende à ce qu’ils mettent à mort un grand nombre d’enfants israélites (on ne sait pas lequel des deux aspects est le plus invraisemblable !)
Une autre considération est l’impossibilité mathématique pour deux sages-femmes d’accomplir cette tâche à elles seules. Sur la base de calculs approximatifs mais raisonnables, il aurait fallu environ 1 000 à 3 000 sages-femmes pour s’occuper d’environ 600 000 femmes israélites qui tombaient enceintes selon le récit biblique. Lorsqu’ils ont quitté l’Égypte, les Israélites étaient entre un et trois millions, si l’on se base sur le chiffre biblique de 600 000 hommes, sans compter les femmes et les enfants (Ex 12:37). Il est donc tout à fait possible que Shiphrah et Puah aient été des secrétaires médicales à la cour de Pharaon. L’idée que Shiphrah et Puah étaient des superviseurs s’aligne sur la bureaucratie égyptienne, qui employait de nombreux fonctionnaires pour gérer la main-d’œuvre et les ressources.
La rébellion de la foi
Qu’elles soient hébraïques ou égyptiennes, les sages-femmes ont désobéi à l’ordre et ont inventé de fausses justifications pour ne pas le suivre.
17 Les sages-femmes, craignant Dieu, ne firent pas ce que le roi d’Égypte leur avait ordonné et laissèrent vivre les enfants. 18 Le roi d’Égypte appela les sages-femmes, et leur dit : Pourquoi avez-vous fait cela, et avez-vous laissé vivre les enfants ? 19 Les sages-femmes répondirent à Pharaon : « Parce que les femmes hébraïques ne sont pas comme les femmes égyptiennes ; elles sont vigoureuses et accouchent avant que la sage-femme puisse les atteindre. »
L’excuse qu’elles ont donnée à Pharaon – que les femmes hébraïques étaient « vigoureuses » (chayot, de ח-י-ה, ch-y-h, « vie » ou « animal ») – est interprétée comme les comparant à des bêtes sauvages qui accouchent rapidement sans aide, un jeu de mots astucieux sur la vitalité par opposition à la fragilité humaine.
Si les sages-femmes étaient effectivement hébraïques, tout est parfaitement logique, mais cela pourrait-il aussi avoir un sens si elles étaient égyptiennes ? La réponse est oui. Comment cela se fait-il ?
Bien que le terme hébreu אֱלֹהִים (Elohim) puisse signifier « Dieu » ou « dieux », dans ce contexte, il inclut l’article défini (הָאֱלֹהִים, ha-Elohim, « le Dieu »), ce qui limite l’interprétation du terme.le Dieu »), ce qui limite l’interprétation au Dieu des Israélites ou à l’un des dieux égyptiens susmentionnés. Le panthéon égyptien comprenait au moins trois divinités associées à la protection des femmes enceintes et de leurs enfants à naître : Amon-Rê, la principale divinité égyptienne, associée entre autres à l’accouchement ; Isis, la déesse de la maternité, vénérée comme protectrice des femmes et des enfants ; et Hathor, une autre déesse étroitement liée à l’accouchement. Il est plausible que les sages-femmes égyptiennes craignaient leur(s) propre(s) dieu(x). En d’autres termes, l’expression « le Dieu/le dieu » dans Exode 1:17 pourrait se référer soit au Dieu des Hébreux, soit à une divinité égyptienne qui serait particulièrement offensée par la destruction de la vie humaine à une échelle aussi massive en Égypte.
Bien que « le Dieu » (הָאֱלֹהִים, ha-Elohim) puisse se référer à « LE SEIGNEUR/YHVH » (יהוה), il serait inhabituel que le texte évite d’indiquer explicitement que « les sages-femmes craignaient LE SEIGNEUR » (le Dieu des Hébreux). L’absence de YHVH suggère un éloignement de la divinité d’Israël au profit de l’un des dieux égyptiens.
Il est impossible de déterminer quelle interprétation de l’ancien texte hébreu est la plus originale. Les sages-femmes peuvent avoir été hébraïques ou égyptiennes, ou peut-être étaient-elles des Égyptiennes qui craignaient le Dieu d’Israël. Il se peut que le texte conserve intentionnellement une certaine ambiguïté afin d’encourager les lecteurs ou les auditeurs à examiner les implications dans divers contextes, une caractéristique connue et souvent délibérée de la Bible hébraïque.
L’échec du mal
Dans Exode 1:15-20, Shiphrah et Puah illustrent le courage moral triomphant d’un mal tyrannique. Défiant le décret de Pharaon d’assassiner les nouveau-nés hébreux (Exode 1:16), ils ont craint Dieu au-dessus de l’autorité humaine, épargnant d’innombrables vies par la tromperie (Exode 1:19). Leur acte de désobéissance civile, ancré dans le respect de la vie, a contrecarré l’intention génocidaire de Pharaon. Dieu a récompensé leur fidélité en les bénissant par des dynasties/foyers durables (Exode 1:21), tandis que la population israélite s’est multipliée, devenant « extrêmement puissante » malgré l’oppression (Exode 1:20). Cette faveur divine souligne une vérité profonde : le mal, bien que redoutable, est finalement impuissant face à ceux qui s’alignent sur l’ordre moral de Dieu. Le décret ultérieur de Pharaon, ordonnant à tous les Égyptiens de noyer les garçons hébreux (Exode 1:22), révèle son désespoir et la reconnaissance du fait que son plan initial a échoué grâce à l’héroïsme des sages-femmes. Les actions de Shiphrah et Puah démontrent que la tromperie courageuse, lorsqu’elle préserve la vie, s’aligne sur la justice divine.
Conclusion
L’histoire de Shiphrah et Puah est un témoignage intemporel du pouvoir de la désobéissance civile ancrée dans une conviction morale. Qu’elles soient hébraïques ou égyptiennes, ces sages-femmes ont défié un décret tyrannique, choisissant d’honorer le caractère sacré de la vie plutôt que les exigences d’un dirigeant oppressif. Leur courage, motivé par une profonde crainte de Dieu – qu’il s’agisse du Dieu d’Israël ou d’une divinité de leur propre tradition – démontre que la véritable justice transcende les frontières culturelles, ethniques et même religieuses. En épargnant les garçons hébreux, les chefs ont sauvé la nation d’Israël de l’extinction et préservé la lignée de Juda, qui donnerait un jour au monde le Christ, le Sauveur et le Roi. Ce récit nous incite aujourd’hui à réfléchir à notre réaction face à l’injustice. Les actions des sages-femmes nous rappellent que même face à un pouvoir écrasant, les actes de défi, fondés sur la foi et la clarté morale, peuvent déjouer les plans du mal. Laissez leur histoire enflammer votre détermination. Tenez bon face à l’injustice, brandissez la vérité comme un bouclier et agissez avec l’audace de la foi. Comme Shiphrah et Puah, oserez-vous défier les pharaons d’aujourd’hui pour protéger la vie ? Prenez courage, remodelez le monde.
