(Следующая статья – глава из моей книги « Еврейские корни Марии : другой взгляд культовую еврейскую женщину ».)
В качестве справочной на протяжении всей книги я буду опираться на работу католического учёного Бранта Питре « Иисус и еврейские корни Марии » (2018). Хотя я согласен со многими аспектами его работы, я также не согласен с его методологией, подходом, аргументацией и, конечно же, выводами во многих местах. Тем не менее, я рекомендучитать книгу Питре параллельно со своей, поскольку это обогатит ваше восприятие этой книги. Вероятно, самая интересная глава в его книге – та, где он пытается представить Марию как католическую версию еврейской Рахили. С одной стороны, это очень интересно, а с другой – весьма проблематично. Но, конечно, судить вам. И чтаетете этому вы и чтаетете эту книгу – чтобы составить собственое мнение.
Заслуги отцов
Нелогичным, но я хочу начать эту дискуссию с обсуждения изестного еврейского понятия « заслуги отцов ». Скоро вы поймёте, почему.
Le concept de base ici a trait aux actions extraordinaires des pères d’Israël – Abraham, Isaac et Jacob. Les « mérites des pères » font référence aux actes justes des premiers membres de l’alliance. Ces mérites produisent des résultats très positifs pour les descendants d’Israël. L’idée que le Christ Jésus, juste, peut obtenir le salut pour les pécheurs par son sacrifice sur la croix est l’expression ultime de cet ancien concept juif.
À en juger par les pratiques liturgiques juives, le sacrifice d’Isaac par Abraham est l’acte juste par excellence dans la Torah (Gn 22). Abraham fait preuve d’une foi absolue en acceptant de mettre à mort son fils unique Isaac pour obéir à YHVH. Il devient un exemple de la plus grande démonstration de confiance, dont toutes les générations futures d’Israélites tirent encore des bénéfices spirituels. Les enfants d’Israël, en tant que membres de l’alliance, reçoivent ces avantages extraordinaires parce que YHVH se souvient toujours des « mérites des pères » et les garde précieusement. Nous voyons cette idée très clairement dès la Genèse, lorsque Dieu parle à Isaac des mérites de son père, Abraham. Nous lisons :
24 La nuit même, le Seigneur lui apparut et lui dit : » Je suis le Dieu de ton père Abraham ; ne crains pas, car je suis avec toi. Je te bénirai et je multiplierai ta descendance, à cause de mon serviteur Abraham. » (Gn 26, 24)
Ce concept se retrouve également dans la Amida, la prière centrale du judaïsme qui, dans d’autres contextes, est simplement appelée tefilah (prière). Elle est composée de 19 bénédictions et la toute première rappelle les « mérites des pères ». Nous lisons :
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵֽינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵֽינוּ אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא אֵל עֶלְיוֹן גּוֹמֵל חֲסָדִים טוֹבִים וְקוֹנֵה הַכֹּל וְזוֹכֵר חַסְדֵי אָבוֹת וּמֵבִיא גוֹאֵל לִבְנֵי בְנֵיהֶם לְמַֽעַן שְׁמוֹ בְּאַהֲבָה
Béni sois-tu, Éternel, notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac et Dieu de Jacob, le Tout-Puissant, le Grand, le Puissant, l’Éternel, le Très-Haut, qui accorde une bonté bienfaisante, qui possède tout, qui se souvient de la pieuse fidélité des pères et qui apporte un rédempteur aux enfants de leurs enfants, pour l’amour de son nom, avec amour.
מֶֽלֶךְ עוֹזֵר וּמוֹשִֽׁיעַ וּמָגֵן : בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה מָגֵן אַבְרָהָם
Roi, aide, libérateur et bouclier. Béni sois-tu, Éternel, Bouclier d’Abraham.
Dans le judaïsme, le concept des « mérites des pères » est une idée très importante qui, à bien des égards, constitue la base même d’une relation d’alliance avec Dieu. Son importance est telle qu’elle figure au premier rang des 19 thèmes abordés. Cette ancienne idée juive est clairement visible dans la lettre aux Romains. En fait, les lettres de Paul sont l’un des premiers témoins de cette idée. Parlant des Juifs qui n’ont pas accepté la messianité de Jésus et qui se sont opposés à sa cause, il écrit : « Pour ce qui est de l’Évangile, ils sont ennemis à cause de vous, mais pour ce qui est du choix de Dieu, ils sont bien-aimés à cause des pères. » (Selon l’apôtre Paul, même leur rejet de Jésus ne disqualifie pas les Juifs en tant que bien-aimés du Dieu d’Israël à cause des pères Abraham, Isaac et Jacob. Il s’agit là d’une affirmation incroyable.
Les souffrances et la vie tragique de Rachel
Les juifs du monde entier suivent un système de lecture de la Bible hébraïque tel qu’il a été établi et organisé par les rabbins il y a longtemps. Dans ce système, des portions de la Torah (les cinq livres de Moïse) sont associées à diverses lectures choisies des prophètes hébreux. Il est intéressant de noter que, lors de la fête de Rosh Hashana, la lecture de la Genèse 22, qui raconte comment Abraham offre Isaac sur l’autel, est associée à une lecture du prophète Jérémie 31, où l’on voit Rachel pleurer les exilés israélites. Dans la tradition liturgique juive, cette lecture fait de Rachel une sorte de pendant féminin d’Abraham.
La vie de Rachel est vraiment pleine de souffrances et de tragédies. Tout commence par la rencontre avec Jacob lorsqu’il arrive à Padan Aram, fuyant le conflit avec son frère Ésaü. Peu après, Jacob demande à Laban de lui donner en mariage sa jeune et belle fille Rachel. Laban accepte, mais demande à Jacob de travailler pour lui pendant sept ans avant de l’épouser. À la fin de la période de sept ans, Laban échange Léa avec Rachel, et Jacob, sans le savoir, épouse Léa au lieu de Rachel, avant de découvrir cette supercherie le lendemain matin. Dans l’Antiquité, avoir des relations sexuelles avec quelqu’un équivalait à l’épouser. Imaginez l’état émotionnel de Rachel, qui est censée devenir la femme de Jacob, mais qui est privée par son propre père de cette joie et de cet honneur. Au cours de la même semaine, Laban donne Rachel à Jacob comme avance sur salaire pour sept années de travail supplémentaires. Rachel devient la deuxième femme de Jacob.
Pour ajouter l’insulte à l’injure, Dieu bénit Léa en lui donnant des enfants lorsqu’il constate qu’elle est moins aimée que Rachel. Mais comme Sarah et Rebecca avant elle, Rachel a du mal à concevoir. Finalement, Rachel conçoit un fils qu’elle appelle Joseph. La vie de Joseph avant son exaltation est encore plus tragique. Et compte tenu du lien qui unit toute mère à son enfant, les souffrances de Joseph s’ajoutent naturellement à la tragédie de la vie de Rachel.
Pour faire court, certains des demi-frères de Joseph veulent le tuer, mais il finit par devenir esclave en Égypte. La Bible n’indique pas clairement si Rachel était encore en vie lorsque les événements tragiques de Joseph se sont déroulés. D’une part, Genèse 35:18 parle de la mort tragique de Rachel lors de la naissance de Benjamin, le frère de Joseph. Ce n’est qu’en Genèse 37 que Joseph fait ses fameux rêves et les raconte à ses frères. La présomption évidente est donc que, puisque le chapitre 35 précède le chapitre 37, Rachel a déjà donné naissance à Benjamin et est morte avant que Joseph ne soit vendu comme esclave en Égypte. Cela peut également expliquer pourquoi Jacob a confectionné pour Joseph adolescent une tunique voyante, le distinguant ainsi de ses frères et sœurs plus âgés issus d’autres mères. Jacob a pu penser qu’il honorait ainsi la défunte Rachel.
D’un autre côté, quelque chose ne fonctionne pas tout à fait ici, et il est possible que les histoires relatives à Joseph et Rachel ne soient pas racontées chronologiquement (ce n’est pas la première fois que cela se produit dans la Bible). Après avoir entendu parler du deuxième rêve, Jacob interpelle son fils en ces termes : « Quel est ce rêve que tu as fait ? « Qu’est-ce que ce rêve que tu as fait ? Est-ce que moi, ta mère et tes frères, nous allons vraiment venir nous prosterner à terre devant toi ? » (Gn 37, 10b)
Cela se lit comme si Rachel était encore en vie. Il se peut que Genèse 37 soit une histoire qui remonte dans le temps. La Genèse est connue pour raconter des histoires deux fois. Aussi, lorsqu’un Jacob très âgé retrouve son fils Joseph, qui a accédé à un immense pouvoir en Égypte, Jacob estime qu’il est important de lui raconter comment et où sa mère est morte, comme si Joseph n’était pas au courant. « Pour moi, à mon retour de Paddan, Rachel est morte, à mon grand chagrin, au pays de Canaan, pendant le voyage, alors qu’il restait encore du chemin à parcourir jusqu’à Ephrath. Je l’ai enterrée là, sur le chemin d’Ephrath (c’est-à-dire de Bethléem) » (Gn 48,7)
Par ailleurs, il ne s’agit peut-être pas des paroles exactes de Jacob, puisque ce n’est pas Jacob mais Moïse qui, bien plus tard, écrit pour Israël ce qui s’est passé dans le passé. En outre, ces paroles sont prononcées dans le contexte où Jacob annonce à Joseph qu’il adoptera ses deux fils, nés en Égypte. Il est donc possible que Jacob ne soit pas en train d’informer Joseph (après tout, Joseph aurait posé des questions sur sa mère bien plus tôt dans l’histoire), mais qu’il se souvienne de cet événement tragique et qu’il plaide sa cause.
Il existe de nombreux autres arguments pour et contre l’idée que Rachel est morte avant l’esclavage de Joseph en Égypte. L’affaire ne semble pas réglée. Si Rachel était vivante au moment de la disparition de Joseph, imaginez la souffrance intense qu’elle a dû endurer lorsque les frères ont apporté les vêtements déchiquetés de Joseph, couverts de sang. Dans ce scénario, Rachel meurt sans jamais savoir ce qui s’est réellement passé. Il est probable qu’elle revit constamment en rêve les animaux sauvages attaquant et emportant le corps sans vie de son fils bien-aimé. Elle meurt sans se rendre compte que Dieu, à travers Joseph et les intentions meurtrières de ses frères, apportait en fait le salut à toute la famille de Jacob.
Cependant, avant qu’elle ne meure, Dieu, dans sa miséricorde, donne à Rachel un autre fils. Jacob l’appelle à juste titre Benjamin (le fils de ma main droite), bien que Rachel veuille l’appeler Ben Oni (le fils de mon chagrin). Rachel se rend compte que si elle a réussi à lui donner la vie, elle ne survivra pas à cette épreuve. Rachel meurt ce jour-là, donnant à Jacob un autre fils et un autre frère à Joseph. Jacob, son mari aimant, l’enterre dans les environs de Bethléem. Nous lisons. « Rachel mourut et fut enterrée sur le chemin d’Ephrath (c’est-à-dire Bethléem) (Gn 35, 19)
Dans sa mort, Rachel fait l’objet d’une séparation ultime, puisqu’elle est enterrée non pas avec son mari ou ses ancêtres, mais sur la route, à l’écart de tous les autres. Cela renforce le sentiment de profonde souffrance lié à Rachel dans la mémoire juive. D’un autre côté, si Rachel est morte avant l’esclavage de Joseph, on pourrait dire qu’elle a eu beaucoup de souffrances imméritées dans sa vie, même sans connaître l’esclavage de Joseph. Elle peut être considérée comme la plus grande femme de souffrance présentée dans la Torah.
Si Jérémie ne parlait pas seulement en poète et croyait vraiment que Rachel pleurait pour les fils d’Israël marchant aux fers vers l’exil par la route passant par la tombe de Rachel, alors il est certain que sa mort avant l’esclavage de Joseph ne l’a pas empêchée d’en être informée et d’agoniser de l’autre côté de la vie non plus.
Le pouvoir de la prière de Rachel
Dans les textes rabbiniques ultérieurs, l’intrigue se corse. Nous lisons dans la Genèse Rabah la question suivante : « Quelle est la raison pour laquelle Jacob a enterré Rachel sur le chemin d’Ephrat ? Évoquant Jérémie 31, 14-15, le midrash répond que « Jacob prévoyait que les exilés passeraient par là. C’est pourquoi il l’a enterrée à cet endroit afin qu’elle puisse prier pour eux. (Comme nous l’avons mentionné dans le chapitre précédent, longtemps après la mort de Rachel, Jérémie déclare que lorsque Rachel voit les exilés d’Israël quitter Jérusalem, elle pleure pour eux et que Dieu entend alors sa voix d’intercession. Nous lisons :
15 Voici ce que dit le Seigneur : » Une voix se fait entendre à Rama, Des lamentations et des pleurs amers. Rachel pleure ses enfants, Elle refuse d’être consolée pour ses enfants, Parce qu’ils ne sont plus. » (Jérémie 31:15)
Rachel est l’ancêtre du Royaume du Nord, qui s’appelle Ephraïm, du nom du fils de Joseph. Après l’exil d’Ephraïm et de Benjamin par les Assyriens, on se souvient de Rachel comme de la mère classique qui pleure et intercède pour ses enfants. Le rôle central de Rachel dans le concept des « mérites des pères/mères » apparaît dans le midrash, qui relate un débat rabbinique sur l’identification de la tribu à laquelle appartient le prophète Élie. Rabbi Eleazar soutient qu’Elie appartient à la tribu de Benjamin, tandis que Rabbi Nehorai rétorque qu’il appartient à la tribu de Gad. Nous lisons : « Ces noms ont une valeur allégorique :
Ces noms sont destinés à une interprétation allégorique : lorsque [Dieu] ébranle le monde, Élie rappelle le mérite des ancêtres… À une occasion, nos rabbins débattaient au sujet d’Élie, certains soutenant qu’il appartenait à la tribu de Gad, d’autres à la tribu de Benjamin. Élie vint se présenter à eux et leur dit : « Messieurs, pourquoi discutez-vous à mon sujet ? Je suis un descendant de Rachel (Gen Rab 71:9)
Dans les poèmes religieux juifs, Rachel est représentée à plusieurs reprises en train de prier Dieu. Les midrashim rabbiniques présentent Rachel comme une mère éternelle du peuple d’Israël, dont la stérilité, la mort prématurée, l’accumulation de mérites due à plusieurs épisodes de perte et d’abnégation, et ses supplications intemporelles dans les générations ultérieures peuvent intervenir dans le jugement de ses descendants par Dieu. Ils transforment Rachel non seulement en intercesseur maternel céleste, mais aussi en matriarche la plus méritante, dont le mérite transcende les générations.
Nous en arrivons maintenant au meilleur exemple de la façon dont Rachel devient l’intercesseur le plus puissant du judaïsme. Même si le judaïsme connaît quatre mères d’Israël, c’est Rachel qui joue le rôle principal. Nous lisons dans Lamentations Rabah que :
Rabbi Shmuel bar Naḥman a dit : Lorsque le Temple fut détruit, Abraham se présenta devant le Saint béni soit-Il en pleurant, en s’arrachant la barbe, en s’arrachant les cheveux, en se frappant le visage, en déchirant ses vêtements, avec de la cendre sur la tête, et il marchait dans le Temple en se lamentant et en criant… ‘Maître de l’univers : Pourquoi as-tu exilé mes enfants, les as-tu livrés aux mains des nations, les as-tu tués de toutes sortes de morts inusitées, et as-tu détruit le Temple, le lieu où j’ai élevé mon fils Isaac en holocauste devant Toi ? » (Lam Rab, Petichta 24)
Ce texte montre le niveau émotionnel de l’engagement du père Abraham lorsqu’il s’agit d’intercéder pour les enfants d’Israël en exil. Il ne se contente pas de compatir, il souffre. Les exilés ne sont pas un peuple lointain dans le besoin. Il s’agit de sa postérité, de sa chair et de son sang, en grande difficulté. Le midrash décrit cette adresse passionnée, imaginée et finalement ratée d’Abraham à Dieu.
Le Dieu d’Israël donne les raisons pour lesquelles il a rejeté l’appel à la miséricorde et à l’aide d’Abraham. L’histoire se poursuit avec l’intervention d’Isaac en faveur des enfants d’Israël, où il fait valoir ses mérites devant le Tout-Puissant et plaide en faveur d’Israël. Mais lui aussi reçoit une réponse négative de la part de Dieu. Ensuite, Jacob intercède et s’adresse à Dieu, mais lui aussi n’obtient pas gain de cause. C’est maintenant au tour de Moïse. Moïse commence et dit,
maître de l’univers, n’ai-je pas été le berger loyal d’Israël pendant quarante ans ? J’ai couru devant eux comme un cheval dans le désert, mais quand le moment est venu pour eux d’entrer dans le pays, tu as décrété contre moi que mes os tomberaient dans le désert. Maintenant qu’ils sont exilés, tu m’as envoyé pour que je les déplore et que je pleure sur eux (Lam Rab Petichta 24)
Бог, по-видимому, не впечатлён. Моисей тоже не справляется. О беседе Моисея с прорком Иеремией. Вместе они достигают рек Вавилона, где находятся израильские пленники. (божественный) взамодействуют друг с другом, и изгнаники возносят с другом, изгнаники возносят свои пылкие молитвы. Когда Моисей встречает Аврама, Исака и Иакова и говорит с ними об израильских плениках, он рассказывает им о страданиях сынов Израилевых вавилонском плену. Начинаютцыиля начинають горько плакать и стенать. Затем происходит нечто неожиданное.
Рахиль, которую текст называет « нашей праматерью », вставляет свою просьбу. « заманить, остраданино той, особенно кточи, когда Лаван прибегнул к тактик « заманить и подменить ». Она апеллирует к своей способности сдерживать собственую ревность и рассуждат от меньшего к большему. Если она смогла это сделать, разве не может Бог сделать то же самое ? Если она простила и благословила Лию, рассказчицу Мидраша, которая позволяет себе некоторые вольности по отношению к оригинальному тексту, разве не мог Бог простить и благословить Израиль? Мы читаем :
И плотью и кровью, не возревновал к своей сопернице и не довел ее до унижения и позора, то почму Ты, живой и вечный милосердный Царь, возревновал кидолопоклонству, не сущму сущности, и изгнал моих потомков, и они были убиты мечом, и враги поступили сними, как им было угодно ? (Лам Раб Петихта 24)
Учитывая неудачи заступничества Аврама, Исака, Иакова Иакова и Моисея, беспрецедентно :
Тут же пробудилась милость Святаго, благословен Он, и сказал Он : « Ради тебя, Рахиль, Я возвращу Израиль на место его ». Так написано : « Так сказал Господь : голос слышен в Раме, вопль, горькое рыдание. Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет » (Иеремия 31:14). И написано : « Так сказал Господь : удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слёз, ибо есть возмездие за дела твои… И есть надежда для будущей жизни твоей, слово Господа, и дети твои вернутся в пределы свои» (Иеремия 31:15-16) (Лам Раб Петихта 24).
Суть здесь не в том, что у мидрашистского рассказчика есть дополнительная информация, отсутствующая в Торе, а в том, что в еврейском сознании Рахель продолжает оставться верховной заступницей за сынов Израиля.
