Bangkitnya kembali minat terhadap akar Yahudi dari Kekristenan dan perayaan Hari-hari Raya TUHAN di kalangan orang Kristen di seluruh dunia merupakan fenomena yang mendalam dan beragam. Selama dua dekade terakhir, gereja-gereja Kristen dari hampir semua denominasi besar semakin menyadari identitas Yahudi dari Yesus, Juruselamat dan Raja mereka. Kesadaran ini mendorong eksplorasi ulang terhadap hari-hari raya Alkitabiah, makna teologisnya, serta relevansinya bagi orang percaya dari bangsa-bangsa non-Yahudi. Namun, pertanyaan yang sering diajukan—“Apakah orang Kristen harus merayakan hari-hari raya Yahudi?”—sering kali sarat dengan asumsi yang mengaburkan isu-isu alkitabiah dan teologis yang lebih dalam. Dengan menyusun kembali pertanyaan tersebut dengan mendasarkannya pada konteks yang lebih sesuai dengan Alkitab, kita dapat lebih memahami mengapa topik ini kembali mengemuka dengan kuat dan bagaimana orang Kristen non-Yahudi dapat mengikuti Hari-hari Raya TUHAN dengan cara yang menghormati kesinambungan perjanjian dengan Israel sekaligus karya transformatif kehidupan, kematian, kebangkitan, dan kenaikan Yesus.
Masalah dengan Pertanyaan Tradisional
Perumusan pertanyaan secara tradisional —“Apakah orang Kristen harus merayakan hari-hari raya Yahudi?”—mengandung sejumlah asumsi yang bermasalah yang tidak sejalan dengan narasi Alkitab dan konteks historis gereja mula-mula. Pertama, istilah “orang Kristen” dalam konteks ini sering dipahami sebagai sebuah gerakan non-Yahudi yang sepenuhnya terpisah dari Israel. Asumsi ini mengabaikan asal-usul Yahudi dari iman Kristen. Perjanjian Baru dengan jelas menggambarkan para pengikut awal Yesus sebagai sebuah kelompok Yahudi yang berakar kuat dalam tradisi, Kitab Suci, dan perjanjian Israel. Yesus sendiri adalah seorang Yahudi yang taat pada Taurat, dan para rasul-Nya—termasuk Paulus—tetap terlibat dalam praktik-praktik Yahudi, termasuk perayaan hari-hari raya Alkitabiah (misalnya Kis. 20:16; 1Kor. 16:8). Penelitian baru-baru ini mengenai latar belakang Yahudi dari Perjanjian Baru—seperti karya para sarjana N.T. Wright dan Amy-Jill Levine—menunjukkan bahwa gereja mula-mula jauh lebih bercorak Yahudi daripada yang dibayangkan oleh Kekristenan yang kemudian didominasi oleh bangsa-bangsa lain. Gagasan bahwa Kekristenan adalah agama non-Yahudi dan sepenuhnya terpisah dari Yahudi itu muncul secara bertahap, terutama setelah kehancuran Bait Suci Kedua pada tahun 70 M dan perpecahan yang terjadi kemudian antara Yudaisme dan Kekristenan. Oleh karena itu, menganggap Kristen secara inheren terputus dari Israel adalah gambaran yang salah dari realita sejarah dan alkitab.
Kedua, penyebutan hari-hari raya Alkitab sebagai “hari-hari raya Yahudi” secara halus memisahkannya dari asal-usul ilahinya. Taurat secara eksplisit menyebut waktu-waktu yang ditetapkan ini sebagai “hari-hari raya TUHAN” (Imamat 23:2, 4, 37, 44, TB). Hari-hari raya tersebut adalah milik Allah—diberikan kepada bangsa Israel sebagai bagian dari hubungan perjanjian dengan-Nya—namun makna teologisnya tidak saja untuk bangsa Israel tetapi menjangkau bangsa-bangsa yang lain. Sebagai contoh, Zakharia 14:16–19 menggambarkan visi masa depan ketika semua bangsa akan merayakan Hari Raya Pondok Daun, yang menunjukkan cakupan universal dari waktu-waktu yang ditetapkan Allah ini. Dengan menyebutnya semata-mata “Yahudi”, kita berisiko mengurangi makna pentingnya secara universal dan eskatologis, serta keterkaitannya dengan rencana penebusan Allah bagi seluruh umat manusia.
Ketiga, kata “haruskah” dalam pertanyaan tersebut menggemakan perdebatan Protestan–Katolik pada abad ke-16 mengenai iman dan perbuatan dalam kaitannya dengan keselamatan pribadi. Bingkai ini secara tidak sengaja menempatkan perayaan hari-hari raya dalam paradigma legalistik, seolah-olah persoalannya adalah apakah orang Kristen wajib melakukan ritual tertentu untuk memperoleh keselamatan. Perspektif semacam ini tidak ada dalam konteks Alkitab, hari-hari raya itu bukan dimaksudkan untuk memperoleh kebenaran, melainkan untuk berpartisipasi dalam irama perjanjian Allah, mengingat karya-karya-Nya yang dahsyat, dan menantikan penebusan-Nya di masa depan. Hari-hari raya itu adalah undangan untuk beribadah, bukan daftar kewajiban demi keselamatan.
Membingkai Ulang Pertanyaan
Agar lebih selaras dengan narasi Alkitab, pertanyaannya perlu ditulis kembali menjadi: “Apakah pengikut Kristus Yahudi, yang berasal dari bangsa-bangsa lain—dan bukan dari bangsa Israel—juga seharusnya menguduskan ‘Hari-hari Raya TUHAN’?” Perumusan ini mengakui identitas Yesus sebagai orang Yahudi, hubungan orang percaya non-Yahudi yang berbeda namun terhubung dengan bangsa Israel, serta hari-hari raya milik Allah tersebut. Fokusnya bergeser dari kewajiban menjadi kesempatan, mengundang orang Kristen non-Yahudi untuk mempertimbangkan bagaimana mereka dapat berpartisipasi dalam waktu-waktu yang ditetapkan Allah yang mencerminkan kesinambungan perjanjian dengan bangsa Israel dan realita transformasi karya Yesus.
Jawaban atas pertanyaan yang dibingkai ulang ini adalah ‘ya’. Para pengikut Yesus dari bangsa-bangsa lain tidak diwajibkan untuk menjadi orang Yahudi atau merayakan hari-hari raya dengan cara yang sama seperti bangsa Israel di bawah perjanjian Musa. Namun, mereka diundang untuk menguduskan waktu-waktu tersebut untuk menunjukkan bahwa mereka termasuk kewargaan Israel (Efesus 2:12–13) di dalam Kristus. Pertanyaannya bukan apakah mereka harus merayakannya, melainkan bagaimana cara melakukannya untuk menghormati identitas mereka sebagai non-Yahudi, menghargai panggilan unik Israel, dan merayakan penggenapan janji-janji Allah di dalam Yesus.
Hari-hari Raya TUHAN dan Maknanya bagi Kekristenan
Hari-hari Raya TUHAN, sebagaimana diuraikan dalam Imamat 23, meliputi Sabat mingguan, Paskah, Hari Raya Roti Tidak Beragi, Hari Raya Buah Sulung, Pentakosta (Shavuot), Hari Raya Trompet (Rosh Hashanah), Hari Pendamaian (Yom Kippur), dan Hari Raya Pondok Daun (Sukkot). Waktu-waktu yang ditetapkan ini bukan sekadar perayaan budaya atau etnis, melainkan sarat dengan makna teologis yang menunjuk pada karya penebusan Allah dalam sejarah dan tujuan eskatologis-Nya.
Praktik Kristen dalam Sejarah dan Implikasi Masa Kini
Menariknya, banyak tradisi Kristen tidak pernah sepenuhnya meninggalkan perayaan Hari-hari Raya TUHAN, meskipun praktiknya sering berbeda dengan pola yang terdapat dalam Alkitab. Gereja Katolik dan Ortodoks Timur, misalnya, merayakan Paskah Kristen dan Pentakosta, tetapi sering kali mengubah tanggalnya untuk membedakan diri dari praktik Yahudi serta menambahkan tradisi-tradisi non-Alkitabiah. Gereja-gereja Protestan juga kerap menandai waktu-waktu ini dengan ibadah khusus, meskipun tidak selalu mengaitkannya secara eksplisit dengan akar Yahudinya. Namun,baru-baru ini muncul gerakan yang berkembang di kalangan orang Kristen untuk mengaitkan kembali konteks Yahudi dari hari-hari raya ini. Gerakan ini didorong oleh kerinduan untuk terhubung kembali dengan narasi Alkitab, membangun solidaritas dengan bangsa Yahudi, dan mengalami kekayaan waktu-waktu yang ditetapkan Allah. Misalnya, sekarang banyak gereja yang mengadakan perjamuan Paskah (Passover Seder), mempelajari hari-hari raya Alkitab dalam kelompok kecil, atau memasukkan unsur-unsur perayaan tersebut ke dalam kalender liturgi mereka. Tren ini sangat terlihat dalam komunitas Injili dan Karismatik, yang haus akan pendalaman Alkitab dan menolak teologi penggantian (supersessionism) yang dahulu menjauhkan Kekristenan dari warisan Yahudinya.
Kesimpulan
Minat yang muncul kembali terhadap Hari-hari Raya TUHAN di kalangan orang Kristen menjadi kesaksian akan karya Roh Kudus dalam memulihkan pemahaman gereja tentang akar-akar Yahudinya. Dengan membingkai ulang pertanyaan tentang perayaan hari-hari raya—dengan menghormati identitas Yahudi Yesus, hari-hari raya milik Allah, dan ikut sertanya bangsa-bangsa lain dalam rencana penebusan Allah—kita dapat melampaui perdebatan legalistik menuju visi yang lebih kaya dan Alkitabiah. Orang Kristen non-Yahudi tidak diwajibkan untuk merayakan hari-hari raya tersebut, tetapi mereka diundang untuk berpartisipasi di dalamnya sebagai tindakan ibadah, solidaritas dengan bangsa Israel, dan pengharapan akan Kerajaan Allah. Ketika gereja-gereja terus menanggapi panggilan ini, mereka akan mengalami hubungan yang lebih mendalam dengan kewargaan Israel serta lebih utuh dalam mengapresiasi Allah yang telah menetapkan waktu-waktu ini bagi kemuliaan-Nya dan sukacita kita.
